人的大脑是可以被训练的。一些研究发现，通过“大脑训练”可以真正改善一个人的专注力。(Fotolia）
加州大学伯克利分校的亨利‧P‧斯塔普（Henry P. Stapp）教授是著名理论物理学家，曾与量子力学的奠基人进行合作。在近年研究中，他不是致力证明灵魂存在，而是指出灵魂的存在符合物理学定律。
斯塔普认为，相信灵魂存在并不是不科学。这里所说的“灵魂”是指独立于大脑和人体其它部分、可超越死亡而存在的人的精神。在题为“当代物理学理论与灵魂不死的兼容性”（Compatibility of Contemporary Physical Theory With Personality Survival，暂译）的论文中，他写道：“基于‘死后生命与物理学法则不兼容’而对灵魂不死提出强烈质疑，这是没有根据的做法。”
斯塔普的研究中运用量子力学创始人尼耳斯‧玻尔和海森堡的创始人提出的“哥本哈根诠释”。即使是玻尔和海森堡，在量子力学原理的问题上也存在分歧，而科学家们的理解从那时开始就未获统一。斯塔普有关哥本哈根诠释的论文很有影响力，论文写于20世纪70年代，海森堡本人为其加了一个附录。
斯塔普这样表述自己的立场：“在我对正统量子力学的描述（或概括）中，还未曾对灵魂存在的迹象作出任何暗示。”
为什么量子理论提示“死后有生”
斯塔普解释说，量子理论奠基人要科学家将世界切成上下两个层面——经验范畴内的宏观系统和微观的量子系统：在宏观系统中，经典数学可以描述我们经验范围内的物理过程；而在微观系统中，量子数学所描述的领域则具有物理上的不确定性。如他所写：“对观者可见属性的经典描述是按常理推论的，而切面以下的体系与之是不相匹配的。”
那么科学家如何观察肉眼不可见的世界呢？他们选择量子系统的特殊属性，并用设备查看它们对“切面以上”物理过程发生的影响。
此间，实验者的选择发挥着关键作用。研究证明，当使用量子系统工作时，观察者的选择会影响到切面之上的表现。量子理论将客观物理世界与主观经验连结起来，引领我们走出心物的二元对立。根据斯塔普的解释，量子理论为心灵创造一个“致果”的可能，即一个心灵可影响物质与大脑的机制。
斯塔普引用玻尔的比喻来描述科学家与其实验结果之间的互动关系。玻尔曾写道：“当在一个黑暗房间中用一根手杖来摸索方向时，每一个人都曾体验到这种感受。当手杖松松地被握住时，它就对我们的触觉表现为一个客体。但是，当手杖紧紧地被握住时，我们就不再感觉到它是一个外界物体，而触觉印象则变成直接地位于手杖和所探察的物体相接触的那一点了。“（《尼耳斯‧玻尔哲学文选》）
换句话说，身体与心灵以动态的方式相连结。就心脑关系而言，似乎观察者可以锁定一种大脑活动（不然它会转瞬即逝），这种选择就如同科学家要决定自己研究量子系统的哪些特性。
斯塔普写道，心灵和大脑相互独立，同时又因物理定律而相关联，量子理论对此的解释“是一个值得欢迎的启示”。“它解决了困扰了科学和哲学数百年的问题，体现了科学研究所规定的前提：大脑是等同于心，还是与心灵保持动态独立。”
斯塔普表示，死者的灵魂可和在世的人相连，所谓“灵魂附身”，这并不违背物理学定律，也不要求正统理论作出任何基础性的改动。
经典物理理论只能逃避问题，而经典物理学家只会将“直觉”抹黑为混乱意识的产物。相反，意识对身体产生的效应，科学应视之为需要在动态系统中解答的物理问题。
这种认识如何影响社会的道德伦理
此外，斯塔普也指出当务之急是维护人类的道德，而不能再将人仅仅视作“血肉机器”了。
在另一篇题为“量子物理学中的专注、意向与意愿”（Attention, Intention, and Will in Quantum Physics）的文章中，斯塔普写道：“现在人们已普遍认识到，‘科学’观点认为，每个人基本上就是个机械的机器人，被这种广为传播的观点所同化，很可能给社会道德体系的崩坏带来显著影响。”
他提及，人们越来越倾向于开脱自己，狡辩说那不是‘我’的过错，而是人体内部的一些机制使然，如称：是我的基因、我的高血糖让我这么做的。
斯塔普举了臭名昭著的“甜点抗辩”（Twinkie Defense）为例：1979年丹‧怀特（Dan White）枪杀旧金山市长乔治‧莫斯贡（George Moscone）和市政委员米尔克（Harvey Milk），却只被判入狱五年。庭审中，怀特的辩护律师传召的精神病学专家称，怀特作案前进食了大量Twinkie甜点并喝可口可乐，这些高糖分零食使脑部化学物质失衡、令被告陷入抑郁，降低了自控力。
