钱本草
这是唐朝一位著名文人张说的奇文，自古可以称得上奇文的，要么是思路之奇，逻辑有异于一般常人；要么是立论独到，观点新颖。本文兼而有之。
原文：
“钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜采泽流润，善疗饥寒，解困厄之患立验。能利邦国、污贤达、畏清廉。贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药，采无时，采之非理则伤神。此既流行，能召神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之”。
译文：
“钱，味甜，性热有毒，却能预防衰老，驻容养颜。可以治疗饥饿寒冷，解决困难，效果明显。可以有利于国家和百姓，可以污损贤达，只是害怕清廉。贪婪之人服用以不过分为好，如果过度，则冷热不均，引发霍乱。这味药，没有固定的采摘时节，无理采摘的使人精神损伤。如果只积攒不发散，会有水火盗贼等灾难。如果只发散不积攒，会有饥寒困顿等祸患。一积攒一发散称为道，不把他当作珍宝称为德，取得给予适宜称为义，使用正当称为礼，接济大众称为仁，支出有度称为信，得不伤己称为智，用这七种方法精炼此药，才可以长久地服用他。可以使人长寿，如果不这么服用，则会智力减弱精神损伤，这点需要特别注意”。
《钱本草》系唐朝张说仿古传《神农本草经》体式撰写的一篇文章。
张说(公元667～730年)字道济，历仕四朝，三次拜相，三次被贬。张说文采昭彰，统领文坛三十年，被誉为文宗，时有“大手笔“之称谓，但为官时好物贪财，排斥异己，和同僚关系不和睦。
晚年被贬到岳阳为官，这时张说才有所醒悟，自己宦海沉浮四十余年，事业可谓一帆风顺，青云直上，却为了财物和金钱栽了个大跟头，为人所鄙视。他终于认识到人离不开金钱，但金钱也能害人，于是就写下了奇文《钱本草》。
本文把钱当成一味药来分析，先论述钱的作用，再论述需要这款药的人不可过度服用，讲述对这款药积攒和发散的关系，最后结论出总结出精炼此药的“七术”，分别从“道、德、义、礼、仁、信、智”七个方面论述，虽大体不出儒家“君子爱财，取之有道”的思想范畴，却更形象，更细致，比一般儒学大家的论述，少了些道德说教，多了些亲切和精准。
这是因为张说对钱有切肤之痛，金钱满足了他，也败坏了他。资深患者说药效，比医生的论述更让人信服。
而本文更想关注，身为大文士大宰相的张说对金钱的认知到底是什么，进一步讲，也就是他这篇文章里的金钱观如果换成当代人的词汇来说，又该用什么关键词来提炼。
我们来分析下张说的写这篇文章的背景，已经是六十多岁（晚年被贬时期），一辈子名利潮里进进出出，饱经世事，也看透世事。身为一代文宗，文坛领袖，却为士人所不齿，一切都是因为自己贪婪扭曲的金钱观。
于是，他以戏言之表言切肤之感，以自己的一生为戒，要么缺钱被钱阻，要么贪财被钱陷，总结出世人应该有的金钱观，那就是“诚敬”和“勿过”。
何以所谓“诚敬”？
就是诚心敬意。
钱是财富的象征，是货币的同义词。但钱也是一种生产工具和获得路径，钱是流动的生产力，可以购买减少自己时间支出的服务，换取自己不具备的技能，得到自己没有的物质。
对钱的认知有多深刻，就越容易摆脱钱的奴役，得到生命的满足和自由。
我们必须要对钱有敬意，把他当做一个朋友，他既不是天使，也不是恶魔，而是一个和你一起生活的朋友，每天都在一起形影不离。之所以这么说，是因为钱和生活与理想息息相关。
当代大学者钱钟书说过一句话玩笑话：我都姓了一辈子钱了，还会迷信这东西吗？
他是以文人的清高来调侃人不该迷信钱。钱确实不该迷信，但钱应该被重视和恭敬。
正是所谓的，你不理财财不理你。
何以所谓“勿过”？
就是不过分，就是文中提到的“均平”，既不能贪婪，也不能轻视，更不能扭曲的看待钱。
对钱贪婪，早晚会损害人自身，不该你挣的钱，你早晚要吐出来，还会对你心态和名誉造成影响。
对钱无所谓，“驻颜采泽流润，疗饥寒，解困厄之患“这些生存必须的内容，你都无法实现，更别提做大事“利邦国”了。
这里提到的“诚敬”和“勿过”，其实都是一种理性的认知，用今天的话说金钱只服从于能驾驭他的智慧大脑。
没有智慧的人，可以短期爆发，但难以长期富有，而生财有道，不为钱困的人，都有非常理性的金钱观。
但做到不易，因为贪婪是人的本性，而分寸人都难以把握准。
这就需要我们进行不断的深度思考，破解心中的错误认知。
也需要我们在生活中和钱打交道时，不断总结和不断试验，才能将金钱观提升到一个新的高度。
要不然，我们很可能会像张说这样，虽然才能过人，但一生被钱所误，到老年才真正明白钱到底是咋回事，该有怎样的认知。
无论是他本人还是后人，对他都只能报一声惋惜。
作为当代人的我们，中青年想明白，岂不是更好？
