中国人说话做事就是讲究一个“尺度”，水满则覆的道理大家都懂。做事不能太过，一旦逾越就有可能又不好的后果。
在中国，“中庸之道”四个字是怎么也避不开的。
同样的，在与人交往过程中，尤其是在交谈时，该说些什么、不该说些什么、能说到什么程度上，这个“度”是需要被仔细考虑的。
许多情况下的“知人不言尽”、“责人不苛尽”，既是一种免受埋怨的自保行为，更是延续友谊的君子所为。
君子责人，从不以一种居高临下、盛气凌人的姿态，而是始终让别人感到如沐春风的舒适感。指责别人也需要一定的水准，才能真正让指责有效，既能达到自己的目的，也能让对方醒悟。
“君子欲讷于言而敏于行”。
孔子认为君子行事要敏捷果断，而言语则务必要小心谨慎。
《论语·公冶长》记载了这么一段对话：
或曰：“雍也仁而不佞。”
子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”
意思是有人说冉雍这个人有仁德，但是不擅长说话。
孔子回复道：“御人以口给，屡憎于人”。
就是说伶牙俐齿，咄咄逼人经常会被人厌恶，若是一味地口若悬河，触碰到谈话对象的痛点，那么身边的朋友必定会一个一个离开你而去。
现在的许多人，都喜欢捏住身边朋友同事的琐事秘密八卦个不停，把这当作是娱乐消遣活动为无聊的生活消磨时间。
然而，你自己以为的率性纯真的真性情，却是有可能直接葬送了你的友情。
你的真性情，是完全有可能在你没注意到的时候伤害到别人。
老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”
意思是能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的。
能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人是真正的强者。
知道满足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奋斗的人是有志气的。
言行不离道之规律中的人能够活得长久。
躯体虽死而精神仍然存在于世的人才是真正的长寿。
知道看人背后的是智者，习惯从背后看人的是小人。
看清楚一个人，心中有数就好了，也不必非点透不可。
“看清”和“看透”是一种能力，“不看破”是一种智慧。
“看清”和“看透”能够让我们活得更理性、更透彻，不看破才能让我们活得更快乐、更平和！
一个人将这个世界的尔虞我诈、艰难险阻都看清楚、看透彻了，仍能对生活和未来充满热情与期待，充满积极的进取之心，可以说是修炼到了不看破的境界了。
《菜根谭》有言：
山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；
水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。
此高绝之行，褊急之衷，君子重有戒焉。
高山多险石，湍流流速太快，都不是生物适合生长的环境。
用来与人相比，那么就是说一个人若是要求严格，对人苛求太甚，那么必会沦落到“人至察则无徒”的地步。
对于他人的过失，中国古人的智慧就是认为可以进行适当批评，并且要讲究分寸：“攻人之恶，毋太严，要思其堪受”。
指出别人不好的地方，不要过于严苛，要想到他是否能够受得住。
吕坤在《呻吟语·慎言》中说：
责人到闭口卷舌、面赤背汗，犹刺刺不已，岂不快心！然，浅隘、刻薄甚矣！故君子攻人，不得过七分，须含蓄以养人之愧，令其自新，则可。
不留情面地责备别人，直到对方哑口无言、无地自容，仍还不止不休，这样做尽管能够逞一时之快，其实却暴露了批评者自己心地狭窄刻薄。
所以，君子责人掌握必要的尺度，火候决不超过七分，用含蓄委婉的方式使对方感到惭愧，良心发现，从而改过自新。
君子责人，从不以一种居高临下、盛气凌人的姿态，而是始终让别人感到如沐春风的舒适感。
责人过于苛刻，就会让对方感觉到嘲讽挖苦的压迫感。
久而久之，大家都会因为厌恶、恐惧而渐渐疏远你。
口是伤人斧，言是割舌刀，出言有尺，戏谑有度。
知人不必言尽，留些口德；责人不必苛尽，留些肚量。得理不必争尽，留些宽容；凡事不必做尽，留些馀德。
口，不能随心，得有尺度；欲，不能随性，得有节制。
尘世的喧嚣，皆因人心；世间的浮躁，皆因人言。
眼是一把尺，量人先量尺；心是一杆秤，称人先称己。
静坐常思己过，闲谈莫论人非。做事要留有余地，说话要留些口德。
恶语出口不足以丧身，却足以丧德，言语之恶，莫大于造诬。
王阳明说：“学须反己，若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”
学问必须落实到自身实修上，如果只是责备别人，就会只看见别人的不对，看不到自己的错误；如果自身践履，会发现自己有很多不足的地方，哪有工夫去责备别人？
与人为善，于己为善；与人有路，于己有退。
他人有过不究，于人有恩莫念。爱人先爱己，责人先问心。
