说到我国的本土宗教——道教，自然绕不开创始人老子。
老子建议无为而治，其学说对我国哲学开展具有深刻影响。
在道教中，老子被尊为道教开山祖师。老子与后世的庄子并称老庄。
随着封建时代的发展，老子的思想越发受到统治者的欢迎和应用，不仅如此老子还成了国际文化名人，国际百位前史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。
不仅如此，由于老子太神秘，民间还把他跟“太上老君”扯上了关系。
据说太上老君在不同时期都化为不同的圣人到人间去，而在春秋时期化身成了老子，体验人间疾苦之后，在周王室衰微之时离开，无奈被关令尹喜拦住，于是才有了老子五千言《道德经》。
其实这里面有着很复杂的人物关系，民间很多人认为老子是太上老君的化身之一，主要原因是老子的《道德经》里藏着“天道、地道、人道”的奥秘，让人实在是觉得不可思议了。大家可以看看其中流传千年的三句话。
一、老子说：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什么？“自然，道法自然”
这个“自然”并非我们今天所说的“大自然”，“道法自然”是说，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何东西。道也没有什么可取法的对象，因为万事万物都在道的海洋里。
天地的运行是最接近于“自然”的，鱼在水里畅游，鸟在天空飞翔，花开了花又落…日月交替，寒来暑往，四时运行…天地万物似乎都接受着一个神秘力量的安排，一切都是井井有条。
鱼不会妄想我为什么不能在天上飞？鸟不会想我为什么不能潜到海底游？夏天不会跑到冬天后面去，秋天不会取代春天的位置…一切都是那么井然有序。
但人不一样，人是具有极强自我意识的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成为自己的上帝。所以，人法地、地法天、天法道，老子告诉我们首先要学会敬畏！
二、持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
这段话的意思，累积到了满盈，不如及时停止；锐气如果太盛，不能长久保持；家里金山银山，没人能守得住；富贵加上骄傲，自己埋下祸根；成功了就退下，这才合乎天道。
天道好循环。人有生老病死，物有成住坏空。成住坏空是佛教用语，“成”，事物出现；“住”，事物繁荣一段时间；“坏”，开始走下坡路；“空”，一切尘归尘，土归土。
世间万物，莫不如此。
你想守住刚猛，刚则易折，你想守住财富，富不过三代，你想保住权力，新生一代早就等不及了。
老子提醒我们，要虚。虚才能放空外物，不把持，不占有。《论语》记载，曾参称赞颜回：“有若无，实若虚。”有的好像没有，实在好像空虚，说的就是这种境界。
虚才能容纳一切，不致招来怨仇。
虚才能不恋权位，该舍就舍，该去则去。“不要人夸颜色好，要留清气满乾坤。”
要有度！虚是境界，有度是实在的功夫。就人世间而言，人与人之间有边界，不可冒犯；就物质取舍而言，只取所需，不取所欲；就人与自然而言，天地有大美而不言，可远观而不可亵玩焉。
三、故物或损之而益，或益之而损。
这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。
我们现代人，非常的直接，我给你做多少事，你给我多少钱，你叫我做一件事，我一定要问有什么利益？物质文明席卷之处，一切以现实的利害作为好坏的标准。没有显而易见的利益，值得做吗？一切是如此的短视和虚浮。
老子这句话是说：“一切事物，有时是受损反而获益，有时获益反而是受损。”
中国古人更看重整体的平衡和长久的和谐。在中国人看来，任何事物都有阴阳两面，阳长阴消，阴进阳退。问题的关键不是阳占多少、阴占多少才合适，而是阴阳平衡才最符合天地之道。
有的时候暂时获利，但破坏了阴阳的平衡，对将来的稳定有巨大的负面影响；有的时候暂时受损，但有利于维护阴阳的平衡，反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。
所以，古代的圣贤人物，不怎么谈利，而是喜欢谈吉，谈福。吉和福看重长期累积的效果，而不注重当下一城一地的得失。
所以中国人常说吉人自有天相，你能够秉持天道，积德行善，当然天会眷顾你。
这个“己立”，并非由自己乱来，而是有一个天命在，这个天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。
