佛经里有这样一种禅理：“一空万有”、“真空妙有”。
说的是，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘。
对于每个人来讲，空是一种度量和胸怀。
只有将内心清空，你才能容纳所有；
只有内心保持“空”的状态，你才能不断地拥有，才能不断收到生活中的美好。
有一位学者，向一位德高望重的导师请教问题。
到了之后，他不停地向老师诉说自己的想法，驳斥别人的观点。
导师只是微笑地看着他，默默不语。
等到他说完一长串论点，终于停下来歇口气的时候，导师在他面前放了一个茶杯，并且请侍者为他倒茶。
眼看茶就要满溢出来了，侍者还没有停的意思。
学者心急地提醒：“停下啊，茶马上就撒了。”
导师这才摆手示意侍者停下，对学者说：“你来向我请教问题，解释困惑，但是你一直喋喋不休地说着自己，如果你不把自己倒空，你能听进谁的观点呢。
就像这杯茶一样，满了就装不进任何东西了。”
学者若有所思，导师吩咐侍者将这杯茶倒掉，再往里面斟茶。
茶杯里的茶又重新续进新茶，这一次导师示意学者喝茶。
学者恍然大悟，说道：“老师，我明白了，只有虚怀若谷地吸收学习，才能包罗万物。”
正是保持这种“空杯”心态，这位学者后来也成为了远近有名的导师。
一代武学宗师李小龙曾说：
“清空你的杯子，方能再行注满，空无以求全。”
生命的价值不在于获取，在于清空。
人只有学会清空自己，学会包容和接纳，才能够让一个人呈现更饱满的状态。
学会“空杯”心态，你的人生会收获更多。
《庄子·山木》里讲了这样一个故事。
有一个人正乘着一只船要过河，迎面来了一只船眼看两只船就要撞上了。
这个人赶紧就对船里喊了好几声，但是船里没有人出来回应他，于是就开始破口大骂。
等到船撞上来的时候，才发现原来船里空无一人，心中的怒气立马荡然无存。
当我们发现生气毫无作用的时候，自然就会停止生气。
由此可见，生气有时候并不是自己遭受多大伤害，而是心态的问题，心态转变，问题自然迎刃而解。
这就是“空船”理论。
你的心态，决定了你对事物的看法，当你看不惯某件事，就自然无法波澜不惊地面对。
改变不了别人的时候，就只好改变自己的心态。
王阳明说：“天下无心外之物。”
当把关注外物的一颗心收回了，关注到自己身上，心就自然不被外物所侵扰。
你要知道，这个世界除了你，没人能够伤害得了你。
很多时候，你的愤怒不过是拿别人的错误惩罚自己，又或者你对别人的看不惯，不过是自己修养不够。
学会走出自己的局限，换位思考，理解别人的难处，或许你就能和这个世界和睦相处。
听过这样一个故事。
有一个小徒弟问老师傅：
“师傅，为什么我每天忙来忙去，就是没有成就，没有收获呢？“
师傅沉思片刻，让徒弟拿过来一只空碗。
老师傅吩咐徒弟把几个李子放到碗里，
问道：“你还能把更多的李子放在碗里吗?”
小徒弟：“碗已经满了，放不下了。”
老师傅又将一碗大米倒入李子的缝隙，填满整个碗。
徒弟说，“原来如此，这下碗就已经满了。”
老师傅笑了笑，又着将一瓢水往碗里倒，看起来，碗的所有空隙都被填满了。
老师傅问小徒弟：“这次满了吗?”
小师傅不敢回答了。
这时候，老师傅又把一把盐化在水里，水一点儿都没溢出去。
老师傅对徒弟说：“你的一生，是一只空碗。若先被许多小事填满，就无暇顾及大事了。”
“你觉得人生毫无收获，往往就是你整日忙忙碌碌，没有分清主次，就会筋疲力尽，所以最后也一无所得。”
这就是著名的“空碗”理论。
做事，一定要分清主次；做人，要学会抓大放小。
把人生最关键的问题解决掉，才能增加效率，事半功倍。
老子在《道德经》中说：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
这句话是说，因为车轮是空的，所以才有车轮的作用；
盛器是空的，才有盛装的作用；
房子是空的，才有住人的作用。
人要学会让自己保持一种“空”的状态，才能让自己发挥作用。
“空”是一种虚怀若谷的求教，“空”是一种“不以物喜，不以己悲”平和心，“空”还是一种抓大放小的智慧。
“空”还是一种人生的大智慧，大境界。
学会放空自己，你才能把一切好事请进自己的生命里来。
