红朝与天朝的冲突

看这个表格，共产极权文化与传统文化及民主文化的本质截然不同，所以共产极权文化既不能与传统文化相容，也不能与民主文化共存；所以共产极权文化胜利了，传统文化就遭殃，民主文化就遭难。

有人把中国的现状文化归属于传统文化的延续，把未能实现民主的底因归咎于中华传统文化，这显然是忽视了现实：在大陆，中华传统文化早已被摧毁了，取而代之的是共产极权文化。

有人看到朝鲜世袭，把共产极权等同于帝制，那显然是忽视了两种制度本质上的差异，帝制从来都是实行私有制，而共产极权实行公有制；历代王朝从来不敢把皇帝当“上帝”，而共产极权把领袖吹捧成“神”。两种制度本质上的差异，恰恰反映出两种文化本质上的差异。

这一篇深入一点谈谈共产极权（红朝）与中国传统（天朝）的文化冲突，抓住文化主体的三大范畴来谈。

信仰的冲突

文化最本质的问题就是：人活着为了什么？这问题归根结底是信仰的问题，所以说信仰是文化核心的核心。任何一种文化体系都是建基于一种信仰体系之上，没有信仰，无以成文化。传统文化的信仰是有神论,共产极权文化的信仰是无神论。这就是两种文化最本质的冲突,最深层的冲突，注定了两种文化不能共存。

为什么共产极权文化容不下有神论呢?原因主要有三点：

其一、共产主义理论的哲学根源是唯物主义，唯物主义的核心是无神论。共产主义的整套理论，暴力革命，阶级斗争，无产阶级专政，共产主义道德，基本的逻辑依据就是达尔文的动物进化论，由动物进化论推演出人类进化论，进而推演出达尔文的社会进化论，最终推演出共产主义社会。也就是说，无神论是共产主义最基本的信仰。

其二、共产极权文化要把民众变为阶极斗争的信徒。共产主义理论的核心是阶级斗争，阶级斗争思相的核心是暴力革命，用暴力夺取政权，用暴力巩固政权。暴力革命需要无数的人去赴死，共产极权文化就是为了宣扬阶级斗争思想，鼓动阶级仇恨，鼓动阶级仇杀，把民众变为阶级斗争的信徒，为暴力革命冲锋陷阵，为暴力革命勇于赴死。

传统文化宣扬宿命论，认为人的命运是上天注定的，劝谕世人要听天由命，安份守己。传统文化的宿命论阻碍了阶级斗争思想的宣传效果，所以共产极权要批判传统文化，摧毁民众传统的信仰，美其名曰：唤醒民众。

其三、共产极权文化要把他们的领袖变为“神”。共产极权推行愚民政策，夜以继日铺天盖地的吹捧他们的“领袖”，把他们的“领袖”捧成“神”，让民众做他们领袖的信徒，从精神上变为共产极权主义的奴役。

在中国传统社会，从天子至平民，无人敢不敬天地（*/网络图片）

西方传统文化主体是天主教、基督教，劝世人做神的信徒。中华传统文化除了佛教、道教外，还有人敬天地，拜祖宗，属于一种朴素的宗教信仰。共产极权文化要民众拜他们的领袖做活神，当然不容许传统文化敬佛拜神了。

概而言之，共产极权文化的宗旨就是为了把民众变为共产极权主义的信徒、阶级斗争的信徒、共产“领袖”的信徒，所以他们要摧毁所有的宗教信仰，摧毁所有的传统信仰，甚至连传统的习俗也不放过。文化大革命，家家户户厅堂上的祖先牌位都被烧毁了，统统换上了毛的画象，蛊惑什么“天大地大不如党的恩情大，爹亲娘亲不如毛主席亲。”由此可见，传统文化被摧残到了何等的田地。

财产观念的冲突

帝制社会实行私有制，共产极权要消灭私有制。这就是两种制度最直接最显现的冲突。

人类有史以来都是实行私有制，人类的社会意识，道德意识，都是建基于私有制上。几千年传统文化传承下来的思想意识，私有制是天经地义的事。共产极权要消灭私有制，无可避免要遭到强烈的抗拒。

中共以用“分田地”诱惑农民斗地主，可是没多久，这些土地全部收归“党”有（*/网络图片）

如果说信仰的冲突是两种文化深层次的冲突，那么私有制与公有制的冲突则是民众最切身利益的冲突，这种冲突的激烈程度必然远远地超过信仰的冲突。从“打土豪分田地”，到“土改”、“镇反”，到“集体化”没收农民土地，到“公社化”没收农民饭碗，公有制的道路是一条洒满血与泪的路。

私有制与公有制的冲突，是生与死的冲突，反映到文化层面，就是公义与邪恶的冲突。这种冲突可以从三个层面来概述。

其一、道德层面的冲突。

人类的道德是建立在私有制的原则上，我们常说太平盛世，路不拾遗，夜不闭户，那意思就是说，道德是体现在对私有财产的尊重，别人的东西就是别人的，任何人都不可以把别人的东西占为己有。毫无疑问，任何时代偷盗抢劫都是一种罪恶，从这一点意义上讲，传统文化传承的道德就是尊重与维护私有制。

共产极权要消灭私有制，“打土豪分田地”——打正旗号杀人放火；“土地改革”——开宗明义杀富人分财产，从根本上颠覆了人类自古以来传承下来的道德观念。

其二、人性层面的冲突。

古语云，“天道酬勤”，这是一条万古不变的自然法则。私有制顺应了自然法则，也顺应了人性，将两者融为一体，促进了人性完善，也促进了人类社会财富的累积，促进了人类文明的进步。

共产极权要消灭私有制，违逆自然法则，抹杀人性私欲，反而导致了人性的恶变，文明的倒退：消灭了私有制，也就是消灭了人类劳动的积极性。“集体化”把勤汉与懒汉捆绑在一起，干好干坏都一样，挫伤了勤汉的勤性，助长了懒汉的懒性，大家都变成了懒虫，把人性中勤劳俭朴的美德消灭了；消灭了私有制，也就是断绝了民众发家致富的希望。私有制给了民众发家致富的希望，“集体化”把这希望断绝了，农民被绑定在集体的土地里，终生为奴，世世代代为奴；消灭了私有制激化了权力斗争。在私有制社会里，做官辞官，那是很常见的事，因为私有制下人有其他的活路，不做官也一样可以把生活过好，而所谓“公有制”，实质上就是权力所有制，利益与权力成正比，其它的活路都被堵死了，唯有捞到权力才能让生活过得好些，所以权力斗争变得十分残酷。

其三、生存层面的冲突。

在传统社会里，土地归私人所有，因为地主不止一家，所以农民可以东家不打打西家，即使没有土地的农民，人身还是自由的。“公有制”把所有的土地没收归“党”了，农民不仅失去了土地，而且失去了人身自由，被绑定在所谓集体的土地里终生为奴，世代为奴。到了“公社化”，连农民吃饭的权力都收归干部掌控了，你不听话，就不给你“饭票”。这个所谓“公有制”把民众变成了彻底的奴隶。

毫无疑问，私有制在民众的思想意识里极深蒂固，所有善良勤劳的人，都渴望拥有私有财产，可以通过自己的努力累积财产，让自己与家人过上富足的生活。共产极权要消灭私有制，必然遭到民众强烈的抵抗与抵触，所以共产极权对传统文化发起一场接一场的批判运动，到了文化大革命，批判运动登峰造极，用它们的话来说就是：“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”。共产极权文化所宣扬的极端思想，由此可见一斑。

权力理念的冲突

单单从权力结构的形态看，似乎共产极权是帝制的翻版，这一点朝鲜表现的最为活现。然而，事实上，在权力法理上，传统文化宣扬儒家思想的仁政与德政，共产极权文化宣扬无产阶级专政，这两种文化在权力理念上的冲突是巨大的。

《左传》说：“国之大事，在祀与戎”，天子每年要按时祭祀天地祖宗（*/网络图片）

到明清两代，皇帝每年的祭天活动都在天坛举行（*/网络图片）

儒家思想为历代王朝建立起来的权力法理是天授君权，也就是说皇帝的权力是上天授予的，所以皇帝要顺天应人，施行仁政德政。“仁政德政”成为历代王朝正统的治国理念，儒家把这种治国理念称为道，或称为天道，史书上把儒家这种思想称为道统精神，或者说是道统精神的核心。

红朝秽史宣扬说，封建王朝表面上宣扬仁政德政，实质上是施行苛政暴政。然而，这抹杀不了“仁政德政”理念的正面意义。或者我们这样反问一下，假如说传统文化宣扬“仁政德政”错了，难道说宣扬“苛政暴政”是正确的？谁也不能否认这种道统精神在历史上的意义，至少在历史上，没有一个王朝敢公然宣扬自己是用暴力施政。

而共产主义理论的核心是阶级斗争，用暴力夺取政权，用暴力巩固政权，就是所谓“枪杆子里面出政权”。共产主义认定政权是枪杆子打出来并维护的，这就是无产阶级专政的理据，他们把政权定义为暴力专政的工具。所以，共产极权文化宣扬阶级斗争，宣扬暴力、美化歌颂暴力，赤祼裸的把暴力正化了，颠覆了几千年传统文化建立起的仁政与德政的价值观念。

所以他们要批判传统文化的这种道统精神，也就不足为奇怪了。

（有删改）