01
看人不惯,是格局太小,境界太低。
人生在世,难免有看不惯的人和事。
庄子说:“物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。”
万物都有其存在价值和存在根据,没有什么不可以存在,没有什么没有价值。
所以世间善恶美丑,从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
一个人生活在世界上,角度不同,立场不同,人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
庄子说:“不谴是非,以与世俗处。”
庄子告诉我们,要遵从自己的内心,不为世俗所累。
看不惯的东西,看不惯的人和事越多,这个人的境界也就越低,格局也就越小。
从世俗的角度讲,“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现,更会为自己树敌无数,招致怨恨。
不计较,就不会将自己拉入争斗的漩涡,不被尔虞我诈所累;
不计较,就不会树立太多的敌人,不会时时遭人陷害;
不计较,就能节省大量的时间,精力充沛地做自己想做的事。
因为事事不计较,所以事事看得开,看的顺。
02
痛苦太多,是欲望过盛,智慧不够。
老子认为,痛苦源于欲望的放纵。
“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
痛苦和烦恼,来自不合理的欲望。
欲望过盛,心头贪念越多,羁绊越重,痛苦和烦恼也就越多。
庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
当世人为了内心的欲望拼命往上挤时,庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱,开始往下走,名、利、权、势都抛下,越走越轻,将生命重新归零。
仓央嘉措曾说:世间事,除了生死哪一桩不是闲事。
庄子,连生死大事也看淡了。
庄子妻子死的时候,他不哭不叫,却“鼓盆而歌”,因为在庄子看来,生死都是假象,我们都在大道中。
庄子将死,他的弟子想要厚葬他,庄子则认为,“吾以天地为棺廓,以日月为连壁,星辰为珠玑,万物为济送,吾葬具岂不备耶。”
弟子怕庄子死后,尸身被鸟兽破坏,庄子却说:“在上为鸟鸢食,在下为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也?”
生不带来,死不带走,遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物,又何必要求更多呢?
做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心不要太重。
庄子在《至乐》中说:“天下有至乐无有哉?”
天下有至乐吗?如果有至乐,人们将要做些什么,依靠什么?躲避什么,留念什么?喜欢什么,憎恶什么?
他说,在这个社会:
“夫天下之所尊者,富、贵、寿、善也;
所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也;
所下者,贫贱、夭恶也;
所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,若不得者,则大忧以惧,其为形也亦愚哉!”
富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之,庄子认为,那些富贵的人不仅不快乐,而且还很苦恼,很忧愁。
庄子说:“至乐无乐,至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处,是没有表现的。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐,真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
这种快乐,并非物质或地位等因素决定,而是取决于一个人的智慧和境界。