第一重要的是做人
人活世上，除吃睡之外，不外乎做事情和与人交往，它们构成了生活的主要内容。
做事情，包括为谋生需要而做的，即所谓职业，也包括出于兴趣、爱好、志向、野心、使命感等等而做的，即所谓事业。
与人交往，包括同事、邻里、朋友关系以及一般所谓的公共关系，也包括由性和血缘所联结的爱情、婚姻、家庭等关系。
这两者都是人的看得见的行为，并且都有一个是否成功的问题，而其成功与否也都是看得见的。
如果你在这两方面都顺利，譬如说，一方面事业兴旺，功成名就。
另一方面婚姻美满，朋友众多，就可以说你在社会上是成功的，甚至可以说你的生活是幸福的。
在别人眼里，你便是一个令人羡慕的幸运儿。如果相反，你在自己和别人心目中就都会是一个倒霉蛋。
这么说来，做事和交人的成功似乎应该是衡量生活质量的主要标准了。
然而，在看得见的行为之外，还有一种看不见的东西，依我之见，那是比做事和交人更重要的，是人生第一重要的东西，这就是做人。
当然，实际上做人并不是做事和交人之外的一个独立的行为，而是蕴涵在两者之中的，是透过做事和交人体现出来的一种总体的生活态度。
就做人与做事的关系来说，做人主要并不表现于做的什么事和做了多少事。
例如是做学问还是做生意，学问或者生意做得多大，而是表现在做事的方式和态度上。
一个人无论做学问还是做生意，无论做得大还是做得小，他做人都可能做得很好，也都可能做得很坏，关键就看他是怎么做事的。
学界有些人很贬薄别人下海经商，而因为自己仍在做学问就摆出一副大义凛然的气势。
其实呢，无论商人还是学者中都有君子，也都有小人，实在不可一概而论。
有些所谓的学者，在学术上没有自己真正的追求和建树，一味赶时髦，抢风头，惟利是图，骨子里比一般商人更是一个市侩。
从一个人如何与人交往，尤能见出他的做人。
这倒不在于人缘好不好，朋友多不多，各种人际关系是否和睦。
人缘好可能是因为性格随和，也可能是因为做人圆滑，本身不能说明问题。
在与人交往上，孔子最强调一个“信”字，我认为是对的。
待人是否诚实无欺，最能反映一个人的人品是否光明磊落。
一个人哪怕朋友遍天下，只要他对其中一个朋友有背信弃义的行径，我们就有充分的理由怀疑他是否真爱朋友。
因为一旦他认为必要，他同样会背叛其他的朋友。
“与朋友交而不信”，只能得逞一时之私欲，却是做人的大失败。
做事和交人是否顺利，包括地位、财产、名声方面的遭际，也包括爱情、婚姻、家庭方面的遭际。
往往受制于外在的因素，非自己所能支配，所以不应该成为人生的主要目标。
一个人当然不应该把非自己所能支配的东西当作人生的主要目标。一个人真正能支配的唯有对这一切外在遭际的态度。
简言之，就是如何做人。
人生在世最重要的事情不是幸福或不幸，而是不论幸福还是不幸都保持做人的正直和尊严。
我确实认为，做人比事业和爱情都更重要。不管你在名利场和情场上多么春风得意，如果你做人失败了，你的人生就在总体上失败了。
最重要的不是在世人心目中占据什么位置，和谁一起过日子，而是你自己究竟是一个什么样的人。
独处的充实
怎么判断一个人究竟有没有他的“自我”呢?
我可以提出一个检验的方法，就是看他能不能独处。
当你自己一个人呆着时，你是感到百无聊赖，难以忍受呢，还是感到一种宁静、充实和满足?
对于有“自我”的人来说，独处是人生中的美好时刻和美好体验，虽则有些寂寞，寂寞中却又有一种充实。
独处是灵魂生长的必要空间。
在独处时，我们从别人和事务中抽身出来，回到了自己。
这时候，我们独自面对自己和上帝，开始了与自己的心灵以及与宇宙中的神秘力量的对话。
一切严格意义上的灵魂生活都是在独处时展开的。
和别人一起谈古说今，引经据典，那是闲聊和讨论；唯有自己沉浸于古往今来大师们的杰作之时，才会有真正的心灵感悟。
和别人一起游山玩水，那只是旅游；唯有自己独自面对苍茫的群山和大海之时，才会真正感受到与大自然的沟通。
所以，一切注重灵魂生活的人对于卢梭的这话都会发生同感∶“我独处时从来不感到厌烦，闲聊才是我一辈子忍受不了的事情。”
这种对于独处的爱好与一个人的性格完全无关.
爱好独处的人同样可能是一个性格活泼、喜欢朋友的人，只是无论他怎么乐于与别人交往，独处始终是他生活中的必需。
在他看来，一种缺乏交往的生活当然是一种缺陷，一种缺乏独处的生活则简直是一种灾难了。
当然，人是一种社会性的动物，他需要与他的同类交往，需要爱和被爱，否则就无法生存。
世上没有一个人能够忍受绝对的孤独。但是，绝对不能忍受孤独的人却是一个灵魂空虚的人。
世上正有这样的一些人，他们最怕的就是独处，让他们和自己呆一会儿，对于他们简直是一种酷刑。
只要闲了下来，他们就必须找个地方去消遣，什么卡拉OK舞厅啦，录相厅啦，电子娱乐厅啦，或者就找人聊天。
自个儿呆在家里，他们必定会打开电视机，没完没了地看那些粗制滥造的节目。
他们的日子表面上过得十分热闹，实际上他们的内心极其空虚。
他们所做的一切都是为了想方设法避免面对面看见自己。
对此我只能有一个解释，就是连他们自己也感觉到了自己的贫乏，和这样贫乏的自己呆在一起是顶没有意思的，再无聊的消遣也比这有趣得多。
这样做的结果是他们变得越来越贫乏，越来越没有了自己，形成了一个恶性循环。
独处的确是一个检验，用它可以测出一个人的灵魂的深度，测出一个人对自己的真正感觉，他是否厌烦自己。
对于每一个人来说，不厌烦自己是一个起码要求。
一个连自己也不爱的人，我敢断定他对于别人也是不会有多少价值的，他不可能有高质量的社会交往。
他跑到别人那里去，对于别人只是一个打扰，一种侵犯。
一切交往的质量都取决于交往者本身的质量。唯有在两个灵魂充实丰富的人之间，才可能有真正动人的爱情和友谊。
我敢担保历史上和现实生活中找不出一个例子，能够驳倒我的这个论断，证明某一个浅薄之辈竟也会有此种美好的经历。
谁是最智慧的人
在古代雅典城里，有一座德尔斐神庙，供奉着雅典的主神阿波罗。
相传那里的神谕非常灵验，当时的雅典人一遇到重大的或疑难的问题，便到庙里求谶。
有一回，苏格拉底的一个朋友求了一个谶∶“神呵，有没有比苏格拉底更智慧的人?”得到的答复是∶“没有。”
苏格拉底听说了，感到非常奇怪。
他一向认为，世界这么大，人生这么短促，自己知道的东西实在太可怜了。
既然如此，神为什么说他是最智慧的人呢?可是，神谶是不容怀疑的。
为了弄清楚神谶的真意，他访问了雅典城里以智慧著称的人，包括著名的政治家、学者、诗人和工艺大师。
结果他发现，所有这些人都只是具备某一方面的知识和才能，却一个个都自以为无所不知。
他终于明白了，神谶的意思是说∶
真正的智慧不在于有多少学问、才华和技艺，而在于懂得面对无限的世界，这一切算不了什么，我们实际上是一无所知的。
他懂得这一点，而那些聪明人却不懂，所以神谶说他是最智慧的人。
这么说来，智慧有点儿像是谦虚，不过这是站在很高的高度才具备的一种谦虚。
打个比方说，智慧的人就好像站在神的地位上来看人类包括他自己，看到了人类的局限性。
他一方面也是一个具有这种局限性的普通人，另一方面却又能够居高临下地俯视这局限性，也就在一定意义上超越了它。
有位哲学家说得好∶“一个人具有人的一切弱点，同时又像神那样坦然处之，你应当把这看作一种成就。”
所以，智慧和聪明是两回事。
聪明指的是一个人在能力方面的素质，例如好的记忆力、理解力、想象力，反应灵敏，等等。
具备这些素质，再加上主观努力和客观机遇，你就可以在社会上获得成功，成为一个能干的政治家、博学的学者、精明的商人之类。
但是，无论你怎么聪明，如果没有足够的智慧，你的成就终究谈不上伟大。
也许正是因为这个原因，自古到今，聪明人非常多，伟人却很少。
智慧不是一种才能，而是一种人生觉悟，一种开阔的胸怀和眼光。
一个人在社会上也许成功，也许失败，如果他是智慧的，他就不会把这些看得太重要。
而能够站在人世间一切成败之上，以这种方式成为自己命运的主人。
