道德经：真正的快乐和环境无关，只和心有关。
真正的快乐和环境无关，和你所经历的事情以及你的人生所有的东西都无关，只和你的心有关。
一个真正能用心去控制外在环境的人才是智者，而反之，一个人如果让自己的心轻易的被外在的事物控制，那么他的人生会活得非常痛苦和嘈杂，这也是愚昧之人的常态。
《菜根谭》中有这样一句话：
静中静非真静，动处静得来，才是天性之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。
在悄然无声的环境中得到的宁静，不算是真正的宁静，只有从嘈杂喧闹的环境中得来的宁静，才是人类本性中真正静的境界；在快乐的地方得到的乐趣不能算是真快乐，只有在艰苦的环境中仍然能保持乐观的心情，这种快乐才是本性真正快乐的境界。
就好像很多世俗之人，将自己人生幸福的愉悦感，放在物质满足的基础上，只有当物质完全填饱了自己的欲望时，他才会感觉到幸福和快乐。
但是遗憾的是，欲望只是无底线的深渊，当欲望没有填满的时候，他的人生便全是痛苦，而且物质在他人生发生的所有变化得失，都会惊扰了他的内心。
《道德经》中有这样一句话：何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这句话的意思就是说：什么叫得宠受辱都使人担惊受怕呢，因为当得宠的人处于地位卑下的位置时，得宠会让他惊吓，失宠也会让他惊恐不安，所以宠辱都会让他担惊受怕。
当一个人重视外物的时候，那么外物的得失都会对他的人生产生影响，这就是一个人依赖外物的结局。
人生所有执念的东西都会成为人生的局限和禁锢，因为你把自己的意识和情感全放在一件事情上面，这件事情便能左右你的人生。
另外，心是一切事物的根源，是整个人生的出发点。
内心的状态以及人生产生的某些念头，都是由内心的本源往外散发和影响的。
很多人提到修行，就会想到脱尘离俗的深山远林，但是当你的心不静的时候，即便外在身处深山远林之中，内心依然嘈杂。
想要摆脱这种恶性循环，就要学会将自己向外求的心思转换为向内寻。
孔子有一个最喜爱的学生，孔子评价他的时候，说这样一句话，也流传了几千年：回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
这个学生叫颜回，他家境贫寒，生活的艰苦程度超出了我们的想象，但是他居陋室，三餐温饱都难以解决，却能自得其乐，就是因为他把自己快乐的方向转换为内心，而不是外物。
我们并不提倡不思进取的生活，而是告诉大家，当你的人生在某一个方向迷失的时候，换一种方式去生活，才会看到你之前的人生看不到的风景。
孟浩然有一首诗叫《过故人庄》，其中有这样一句：开轩面场圃，把酒话桑麻。待到重阳日，还来就菊花
孟浩然是唐代颇有名气的文人，富有灵气，非常有文采，也是一个将志向由世俗转为诗意的人，他最初寄希望于仕途之中，但是仕途不顺，因为惹怒唐玄宗，后来感觉自己仕途生涯很难有大的发展，便选择隐居，将一切抛之于九霄云外，彻底脱离了世俗，忘情于大自然之中。
以山水为伴，以飞鸟为题，创造了众多意象万千的诗歌，给诗词历史添上了非常有色彩的一笔。
总有人将人生的价值和标准定在了世俗的物欲满足之上，但是人生真正的意义真的是在物质上面体现吗？
当一个人总在追求着世俗标准的理想生活时，不自觉的就会陷入可悲的圈子之中，只有跳出这种心态怪圈，才可以在闹中取静，在苦中作乐，不论人生遇到什么样的境遇，可以用坦然平和的态度去面对。
