一、
《道德经》有一句话叫：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
意思就是说：天下人都知道美之所以为美，丑的概念也就形成了；都知道善之所以为善，也就知道什么是不善了。
对于我们自身来说，我们自己就是人生的主角，自己也是这个世界的核心，但是从客观世界本身来看，我们于这世界，甚至于这宇宙而言，只是一个极小的分子，或者说连尘埃都不及的一个小个体。
这个世界的任何客观状态，都是由多重因素共同组成的一个切面，与我们并无太大关联，而我们在面对这些客观状态之时，因为有了主观意识，才有了对于客观世界产生的主观判断。
正如王阳明所说：你看此花前，此花在山中自开自落，当你看到此花之后，这个花便不在自己的心外了。
我们对自己的人生以及自己所处的这个世界，做出的判断正是如此。
我们起心动念之前，这个事件是本身客观的存在，但是当我们起心动念之后，这个世界在我们的意识之中便有了善恶是非的区别，也就有了另外一番面目。
所以，我们所得出的结论并不是这个世界本身的状态，而是我们主观意识形成的概念，与世界本身并不相合。
《列子》之中有这样一个故事：
齐国的田氏在自己家里设宴祭祖，前来赴宴的宾客有千把号人，这时，亲朋好友之中就有人向田氏贡献鱼和鹅。
田氏看了就感叹的说：“这真是上天对人民的优厚恩德，上天繁育五谷，生养鱼鸟，来供人们享用。”
众人听了纷纷应和，表示他说的这番话确实精彩。
但是在宴请的宾客之中，却有一个年仅12岁的孩子，也来参加宴会，他就说了这样一番话：“其实并不像您说的那样，天地万物与我们共同成长，共同存在，各有类别，类别之间其实并无高低贵贱，只是类别个头大小不同，种类不一，而且因为智慧和体力之间的区别而相互制约，形成了食物链。
从本质上来说，并没有谁为谁存在的道理，只是人拿了这些东西当做自己的食物，但这绝不是上天刻意为了人类而生成的物体，如果这样说的话，难道蚊虫叮咬人类，也是人类为了蚊虫而存在的吗，难道我们也是为虎狼而提供的吗？”
二、
对于被物欲情识遮住眼睛的世人来说，去除了主观意识，才能真正看清这天地之间的客观状态，你以为的不一定是你以为的，在你以为的之外，才存在一个正确且客观的世界。
释迦牟尼曾说过：
利欲炽热即是火坑，贪爱沉溺便为苦海。一念清净，烈焰成池；一念警觉，航登彼岸。
对于名利欲望太过于炽热，才会让自己掉入火坑，贪婪之心太过于强烈，才会让自己坠入苦海。如果能以清醒念头清澈自身，便可让火坑变成水池，当自己有一些觉醒的念头之后，便可脱离苦海到达彼岸。
世俗之人常说人生皆是苦海，其实人生何来的苦海，苦海不过是自己破不了的执念，只是自己看待这个世界时，内心主观意识对这个世界做出主观判断之后得出的偏见结论。
一个人表现于外的言行举止，对于事物的看法都起于自身的一念之间，人生祸福由自己本心而起，人生是非对错由自己的主观标准而定。
就像《疑邻窃斧》的故事，当他斧子丢了之后，看到邻居总像是偷斧子的人，但是当他找到自己斧子之后，越看越觉得这个邻居和蔼可亲，而那个邻居本身并没有变化，区别也在于他自己的心境不同罢了。
所以说，决定人生为苦海还是为暖阳的，并不是世界本身，而是我们看待这个世界的态度。
古人常说“养心莫如寡欲”，因为自身存在的念头和意识就是人生修行的最大障碍，不仅仅是因为“贪、嗔、痴”等执念，还包括自己的私心杂虑，都是人生苦海的罪魁祸首。
“贪、嗔、痴”念会让我们陷入因念头而形成的苦海，而多虑杂念的习惯，也是人生无故寻愁觅恨的本源。
要想摆脱人世间的煎熬，不是去追逐外界事态，而是从自己的根源处着手，减少、控制、调整自己的欲望情识。
正所谓“念头稍异，境界顿殊”，念头适度，人生自有暖阳。
