在现实生活中，人们常常用“愚不可及”形容一个人愚蠢无比。“愚不可及”源自《论语》。《论语·公冶长》载：“子曰：‘宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。’”意思是说，宁武子这个人，在政治清明时就显得很明智，在政治黑暗时就假装愚笨的样子。他的聪明别人赶得上，他假装愚笨是难以赶上的。在此，愚不可及是指人为了逃离眼前不利局面而假装糊涂（愚蠢），是一种智慧的表现。
孔子主张“学而优则仕”，一生为了推行自己的政治主张，奔波于各国之间，希望能够获得“从政”的机会，从而施展自己的政治抱负，但是“不仕无道之君”是他入仕的原则，他始终未有仕于无道之邦。
在孔子的思想中，既有“知其不可而为之”的积极进取的一面，而面对无道的现实，又有“乘桴浮于海”“舍之则藏”的隐逸思想。因此，面对邦“有道”或“无道”的局面，应当如何出处进退，是孔子经常谈论的话题。
《论语·卫灵公》记载说：“子曰：‘直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。’”《论语·公冶长》记载：“子谓南容，‘邦有道，不废；邦无道，免于刑戮’。”孔子对他们的态度是有区别的，他对史鱼仅称“直哉”，而称赞蘧伯玉为“君子”。他对宁武子、南容能够审时度势表示赞许，表明他注重权变。
孔子主张“用之则行，舍之则藏”“天下有道则见，无道则隐”，能够依时而动，审时度势来决定自己出仕与否，因此，这里孔子对宁武子的评论并不是“愚”，而是“隐”，类似于蘧伯玉的“卷而怀之”。在孔子看来，这是很难做到的，言语中透露出对宁武子的赞许。这使我们很容易想到郑板桥的“难得糊涂”，其实这是一种处世之道，或者说是一种处世智慧。
孔子的原则，恰如《孔子家语》所说：“君子之行己，期于必达于己，可以屈则屈，可以伸则伸。故屈节者所以有待，求伸者所以及时。是以虽受屈而不毁其节，志达而不犯于义。”毫无疑问，君子不论何时都会“不毁其节”，但是有时还必须屈节以待时，要最终“伸”己，还应该运用智慧，在“邦无道”的时候保全自己。
