濒死体验不是一个新现象。据柏拉图说，苏格拉底就有过一次；长老普林尼记录了另一次（在一世纪）；历史上充满了登山者从悬崖上掉下来，经历了幸福而不是恐怖的例子。但人们现在似乎和以往一样对这些濒死体验的意义着迷。
当格雷格‧诺姆（Gregg Nome）24岁的时候，他滑进了瀑布下的湍流中，开始溺水，他的身体撞击着沙质河床。他在那里看到的东西让他吃惊。忽然间，他的视野里充满了晶莹剔透的童年场景，那些他已经忘记了大半的事情，然后是成年初期的景象。这些图像记忆，如果是真实存在的话，是那么的生动而清晰。他是在重温过去的经历吗？不完全是。
这些记忆画面是高速涌来的，几乎是同时涌来的，一波一波的，然而他却能单独地面对每一个情景。事实上，他还能够感知周围的一切状况：水的冲刷，沙河床，所有的一切都那么灿烂和鲜明。他后来回忆说，他可以“以从来没有的方式去听和去看”。而且，尽管被困在水下，他却感到平静而自在。他记得自己在想，一定是在这一刻之前，他的感官是被某种方式被钝化了，因为只有现在（即不再钝化后）他才能完全理解这个世界，甚至可能理解宇宙的真正意义。最终，眼前的图像消失了。接下来，“只有黑暗”，他说，“还有一种短暂停顿的感觉，就像有什么事情要发生”。
亚历克斯‧莫沙基斯（Alex Moshakis）和精神病学家布鲁斯‧格雷森（Bruce Greyson）花了几十年的时间与人们谈论濒死体验。莫沙基斯在英国《卫报》刊文，介绍他和格雷森关于濒死体验的对话，从该文章中可见，濒死体验的研究工作提出了关于人们死亡时会发生什么、以及人应该如何选择生活的问题。
以下是文章的部分内容：
1985年，在经历了四年之后，诺姆在康涅狄格州的一个心理咨询小组上讲述了这个故事。他活了下来，但现在他希望了解为什么在极度死亡危机时刻，他的身心会有这样的表现。会议是由布鲁斯‧格雷森组织的，他现在是弗吉尼亚大学精神病学的名誉教授。该小组的一些成员是看过了格雷森在当地报纸上刊登的广告后而来的。诺姆讲话时，三十多人包括格雷森坐成一个圆圈，就像参加匿名戒酒会（AA meeting）一样，认真地听着，跟着点头。
格雷森多年来一直听说这样的事件。上世纪60年代，他在接受精神病学培训的一个月后，曾“面对一个声称已经离开身体的病人”，该病人在医院的病床上一直昏迷不醒，而这个病人后来对“在另一个房间”发生的事件进行了准确的描述。这让他觉得不可思议。
灵魂离开你的身体？
“我是在一个相信科学的家庭中长大的。”他在Zoom会议视频上说，“我父亲是个化学家。在成长过程中，物质世界就是全部。”他觉得肯定有人给病人灌输了什么。他还想，“那到底是什么意思，（灵魂）离开你的身体？”
图为一名女子的灵魂离体。(Fotolia)
多年来，格雷森一直试图将这一说法抛诸脑后，但他一再面对人们经历另一个世界事件的令人振奋经历，无论是在他们被宣布临床死亡时，还是在他们认为自己已经接近死亡时，然后挣扎着活过来。在1975年的畅销书《死亡之后》（Life After Life）中写道，曾是格雷森同事的精神病学家雷蒙德‧穆迪（Raymond Moody）将这些事件贴上了“濒死体验”的标签，也就是NDEs（Near-Death Experiences），这个词让人印象深刻。
“我第一次意识到，这不仅仅是一个病人。”格雷森说，“这是一种常见的现象。”
他被这些经历的真实性和其所引发的问题所吸引，其中包括最尖锐的问题：当我们死亡时究竟会发生什么？“我开始投入进去去研究。”他说，“在50年后的今天，我试图理解这些现象。”
格雷森现在已经74岁了。他说，多年来，他收集了上百次濒死经历，有的是人们在知道他的研究后，主动说出自己的故事，有的是在医院里碰巧发生这种现象的病人。在这些情况下，格雷森的过程几乎都是一样的：他侧身走到床边，文雅地收集着信息。“我会问：‘你昏迷前记得的最后一件事是什么？’”他说，“然后下一个问题，‘那之后你还记得什么？’最后问：‘那你还记得这段时间发生了什么？’”
他表示，并不是每个人对这些问题都有很好的回答，大多数人都茫然地盯着他。“但大约五分之一的人会说，‘嗯，你知道，我想我看到了我的父亲，他已经去世20年了。’我说，‘请告诉我那时怎么回事？’最后，我让他们走了……”
你完全沉浸在永恒之中？
格雷森在新书《死亡之后》中介绍了他的研究成果，该书由一系列案例研究汇集而成。里面每一个案例的描述都很神秘，就像我们从电视和书籍中看到的一样，但都有一个共同的主题。在麻醉剂部分“失效”后，一位患者回忆道：“我发现自己在一片草地上，头脑清醒，意识完整。”她接着说，这片草地“被这种光辉灿烂的光芒照亮，是我们从未见过的一种光芒”，“每一株植物都闪耀着温和的内在光芒”。
格雷森说，大多数被描述的情节都有类似的惊奇、头脑清晰和某种幸福的感觉。有些人回忆起元神（或灵魂）出窍的经历，或者报告说穿越了一条长长的隧道；有些人见到了他们认为是上帝或真主的实体，或者是死去已久的家人；有些人感到时间被扭曲，仿佛有弹性。
有一次，一个在手术过程中差点死掉的警察问格雷森，“你如何描述在一种永恒（无时间概念）的状态中，从一个点到另一个点，状态没有丝毫变化，所有的一切都保持原样，你完全沉浸在永恒之中？”另一个人回忆道：“我自己元神（灵魂）的能量仿佛像一条巨大的鲸鱼一样在寂静的欣喜之海中游荡。”
图为一名女子的灵魂离开身体。(Fotolia)
无法找到适当的语言去描述濒死体验
作为一名精神科医生，格雷森的职责是提供一个平台，让“濒死体验者”能够自在地重述往往难以理解的经历，即使患者有了勇气去尝试，他们仍然会因无法找到适当的语言去描述感到困难。
“当我与濒死体验者交谈时，他们说的第一件事就是：‘我无法用语言描述。我没有办法表达出来。’”他说。
格雷森说，一名濒死体验者解释说，很难描述她的经历，因为我们生活在三维空间里，而她在生与死的边界上看到的东西似乎超越这个空间。格雷森发现，有时人们会求助于绘画或音乐来回忆事件，仿佛真正的意义可以通过非语言方式来分享。但即使这样也是不够的。曾经有一位受访者告诉格雷森，回忆自己濒死的经历就像试图“用蜡笔画出一种气味”，也就是说，基本上是不可能的。
在谈话期间，格雷森会问道，“这些是意识的最后时刻吗？还是来世的开始时刻？”
格雷森知道，濒死体验中的事件是不可能得到证实的。“我们无法对神灵进行研究。”他苦笑着说。但他还是觉得很难否定这个更古怪的解释，即使数据证据不足。
“在我看来，最有可能的是，思维在某种程度上与大脑是可以分离的。”他说，“如果这是真的，也许当大脑死亡时，思维还能发挥作用。”然后他又说：“但如果思维不在大脑中，它在哪里？它又是什么呢？”
没有人真的知道人死后会发生什么，但却有很多人诉说他们在临近死亡状态时有过什么经历。(Fotolia)
精神信仰通常涉及寻找宇宙中意义和目的
濒死体验不是一个新现象。据柏拉图说，苏格拉底就有过一次；长老普林尼记录了另一次（在一世纪）；历史上充满了登山者从悬崖上掉下来，经历了幸福而不是恐怖的例子。但人们现在似乎和以往一样对这些濒死体验的意义着迷。
莫沙基斯问格雷森的研究是否改变了他的思维方式。
“我不认为它改变了我与其他人的关系。”他说，“除了它让我更加思想开明、更加愿意接受不同寻常的想法。”作为一名精神科医生，他仍然知道什么是精神不正常，但是，他说：“我更能接受那些并不疯狂的、不同寻常的想法，这让我对未知的事物更有良知。”
“我从小就没有任何精神信仰背景。”他继续说道，“而且我仍然不确定自己是否理解精神信仰的含义。在做此工作40年、50年之后，我现在确信，生命不仅仅是我们的肉体。我认识到，我们有一个非物理的部分。那是精神上的吗？我不确定。精神信仰通常涉及到寻找比人自己更伟大的生命，寻找宇宙中的意义和目的。好吧，我当然有这样的意愿。”