如果别人伤害了你，或许是别人的错，但是事情过后如果你还揪着不放，那就是自己的错。
道德经：当你抱着“伤害”不放时，才是对自己最大的伤害。
愚者如同一块海绵，世界上的任何嘈杂和纷乱，一旦从他的身边经过，就会被他吸收于身体之内，无法释怀；智者如同一块镜子，即便照见了人生的嘈杂和困扰，也不会被问题所禁锢，而是将这些东西原原本本的反射出去。
有的人就像一块海绵，而有的人则是镜子。
佛家说“贪嗔痴慢疑”为心之五毒，这个世界的问题不仅仅是世界的问题，而是自己内心的问题，人生的所有状态，都源于自己内心而驱使。
世界和自己如同两个不同的个体。
面对世界给予自己的一切，如果自己没有智慧去化解，那么好事就会让自己变得过于得意，产生了“慢”，也就是傲慢之习气，坏事则会让自己过分恼怒，便产生了“嗔”。
就好像生活中，总有一些人不愿意放下人生的纠葛，而起了嗔心，甚至做出伤害人的举动。
一个人面临着身边出现的问题时，总会把所有的错误和问题都归咎于外面的世界，殊不知，真正困扰禁锢自己的，是自己的内心，是自己那些不愿放下的执念。
晋武帝时期，有一人叫孙秀，他降服了晋后，晋武帝司马炎就对他非常宠爱，把自己家表妹嫁给了孙秀，夫妻二人感情很深。
有一天，孙秀的妻子突然嫉妒心发作，骂孙秀是“貉子”，孙秀特别生气，从此不再进妻子的房间。
这件事情发生之后，妻子也非常后悔和自责，她就向晋武帝求助。
而当时正逢大赦天下，大臣们都来拜见皇上，散朝之后晋武帝单独留下孙秀，和孙秀聊天，不经意的就说：“天下都有大赦，恩德宽大，你的妻子也应该按照这个标准宽恕了吧？”
孙秀听了之后摘掉帽子向晋武帝谢罪，从此夫妻二人感情重归于好。
孙秀为小气之人，容不得别人贬低，于是夫妻之间便有了隔阂，最后他的妻子悔恨自责，向晋武帝求救，而晋武帝出面劝说，两人才和好如初。
对于孙秀来说，她将自己妻子的话放在自己心里不愿意释怀，看似是妻子有错在先，伤害了他，但是更多的也是孙秀计较在后。
一个人的格局，孕育着他所有的人生状态。
大格局的人能够知道自己所存在的问题，突破自己的“贪嗔痴慢疑”，凌驾于人性弱点之上，而愚昧之人一旦涉及到了问题纠葛时，就会陷入问题之中，如同“海绵”一般。
而修行，目的就是让自己凌驾于“贪嗔痴慢疑”这一些人性弱点之上。
《菜根谭》有云：地之秽者多生物，水之清者常无鱼；故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。
那些堆满污物的地方往往会滋生许多生物，而极为清澈的水中反而没有鱼儿生长，所以真正有德行的君子，应该有容纳他人缺点和宽恕他人过失的度量，绝对不能自命清高，独来独往。
别把自己的人生活得太“清澈”，正所谓水至清则无鱼，人至察则无徒。
《道德经》中说：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
水居万物之下，滋润养育，没有和万物争名夺利，居于众人所厌恶不下的位置，所以最接近于“道”。
人的一生不需要活得太过于清白，也不需要活得太过于干净，不要总排斥那些身边不好的人和事或声音，很多人的嗔心和怒气都是因接受不了生活那一些小人和嘈杂而起。
我们最该解决的问题不是世界，而是自己。
善良需要有底线，用自己的底线捍卫自己的原则，但是不能因为一点小事就过于冲动，甚至容纳不了任何的污秽存在。
水因善居其下，滋润万物而成就自己的博大，人也会因为自己能容纳人生的不公平、不圆满，而变得高深。
当自己的人生遇到了糟心的人和事时，一定要记住，在当下的时候可以用原则捍卫自己的权利和底线，但是事情过了之后就不要再去纠缠，更不要抓着那一些痛苦不放。
事情发生了，或许是别人的问题，但是你没有让事情过去，就是你自己的问题。
