为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单。
《道德经》有云：
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
意思是，颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调；纵情地打猎，让人身心张扬发狂；稀奇的宝贝，常常让人为了得到它而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，对外物有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人，不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想的太多，算计太多，反而会为生活所累。
在日益复杂的现代社会里，做一个简单的人，才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，在复杂的世界里保持内心的安宁。
做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心，回归本心。
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和。
老子讲，上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说：“夫唯不争，故无尤。”
随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话叫“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。
内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，保持低调随和之心。
当然，随和不是无原则的妥协。
老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。
这才是真正的随和。
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”。
司马迁说老子：
“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越知道养生了。
蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰。
《道德经》里讲：
“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。
保持内心的淡然和平和，才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补。
适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”。
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长，都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？
老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然地发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威说过：“教育即生长。”
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。
