谈到美国的民俗，不可能不谈感恩节。图为美国画家珍妮‧布朗斯科姆（Jennie Augusta Brownscombe）于1914创作的油画《普利茅斯的第一个感恩节》。（公有领域）
谈到美国的民俗，不可能不谈感恩节。而如果用中华的儒、道和佛家文化去看美国的感恩节习俗及其历史变迁，就更有意思了。
美国人一年间能指望连放两天假的国家性节日只有两个：感恩节和圣诞节。许多政府机构甚至圣诞节只放一天假，而感恩节却放两天假。由此可见美国人对感恩节的重视。
然而一个有意思的问题是：美国的历史虽然只有短短二百多年，但对感恩节如此重要节日的由来，却存在着大相径庭的多种不同解释。
对感恩节由来最为普遍的解释是：1621年11月11日，生活在北美洲普利茅斯殖民地（现美国马萨诸塞州境内的普利茅斯镇）的欧洲早期移民，为了感谢那里曾经帮助过他们的印第安部落，特邀印第安人赴宴，共庆五月花盟约签署一周年。这就是美国历史上的第一个感恩节。
另一种常见的解释则是：在第一次感恩节庆祝活动中，土着的印第安人仅仅是被邀请参加活动的邻居。而感恩节的核心，是来自欧洲的清教徒们感恩神在过去的一年中对他们的指引、保佑和庇护。
以上的两种解释，可以说从人情与宗教两个不同的角度回答了“感恩”二字的由来。但如果站在一个华裔的角度，从中华传统中天命的思想来看，这两种回答中似乎还少了些什么。
传统的儒家与阴阳学说认为：朝代的兴衰和君王的更替，冥冥之中无不体现着天道的法则，遵循着上天的安排。美利坚合众国的诞生，开创了人类历史上一种从未有过的政治制度。而美国的文化，则在过去的两百多年里，一直领导着世界文化的潮流。从天命的角度上看，国运昌隆似乎也应该是美国人“感恩”的一个方面。
所以，就让我们回到历史的源头，看看该如何从美国国运的角度去理解这“感恩”二字。
感恩节源头的故事
1620年11月9日，从英国普利茅斯港出发的五月花号轮船，在海上漂流了近10个星期之后，终于在这一天抵达了北美洲的科德角（Cape Cod，现美国的马萨诸塞州境内）。当时的船上有100位成年人，襁褓中的婴儿2人。其中约三分之一是清教徒，三分之一为船员，还有三分之一则是被雇用的仆役。
两天后的11月11日，船上的44名男性选出了他们在这一块新殖民地上的领袖：约翰‧卡尔维尔（John Carver），并在卡尔维尔的主持下，共同签署了著名的五月花号公约。
五月花号公约的签署者们“以神的名义”宣誓：“为了神的荣耀，为了传扬基督徒的信仰，为了我们国王和国家的荣誉，我们飘洋过海，在弗吉尼亚北部开垦第一个居住地。我们在上帝面前、也在我们彼此面前，共同庄严签约，自愿结为一个民事治理团体，为了使上述目的得到更好的维护、实施和发展。因而，我们建立、组成、构建这样一个公正、平等的法律、典章、法令、宪章、职事体系；这应当是适当、必要、方便、时时更新的，并是为了居住地全体人民的公共益处；对此，我们都承诺遵守和服从。”
回顾历史，五月花号公约为后来的美国开示了几点不同的意义：
这个持有不同信仰的人群，将神视为最高的共同主宰。
他们有的是为了传教，有的是为了国家。虽然目的不同，但却可以以选举的方式选出一个领袖，并建立一个以契约为基础的自治政府。
这个自治政府的法律由签约的居民们自己制定，并共同遵守。这种形式为后来的美国民主制度奠定了最初的基础。
总之，决定是非对错的道德标准由神主宰，而法律则由遵从道德的人具体制定。今天的美国人在大大小小的公众集会上都会对着国旗宣誓：美利坚是神之下的一个国度（America is one nation, under God）。这句誓言的由来，就秉承了当初五月花号公约的精神。
五月花号公约的签署比美利坚建国早了156年，但毫无疑问却为后来美国的独立和美国宪法的制定，奠定了基础。也为后来美国的国运，打下了伏笔。
神与信仰自由
宗教自由是美国的立国之本。图为华盛顿特区的使徒圣马太大教堂。(Nicholas Kamm/AFP）
谈美国的天命与国运，当然离不开美国的立国之本。
宗教自由是美国的立国之本。在美国宪法第一修正案里规定了五大自由：宗教自由、言论自由、媒体自由、结社自由和向政府表达不满的自由。而这五大自由的根本基石，是宗教自由，也叫思想自由。
那么，这个宗教自由的来源又是什么？
对美国文化影响最大的，是基督文化。美国文化与基督文化之间的关系，类似于中国文化与佛家文化，或中国文化与道家文化之间的关系。要寻找宗教自由的来源，当然要回到基督文化中去找。
在《圣经》的摩西十诫中，记载着基督教的神要求基督徒所遵守的神与人之间的关系准则。在摩西十诫的第一诫中，神告诉摩西：You shall have no other gods before me。这句话后来在中文版本中被译为：除了我之外，不可有别的神。但从字面的本意上理解，则应该是神告诉摩西：你们不能相信在我之前的任何神。这里非常有意思的是，基督教的神在这里既没说在他之前没有别的神，更没有说在他之后不会有后来的神。
基督徒相信自己的神是唯一的神，用这种方式去理解摩西十诫的第一诫，这并没有错。但跳出宗教来看，神对摩西讲的，其实是类似于佛教中“不二法门”的道理。神的意思是，你如果选择信他，就在他所留下的这一套修炼体系内修炼，不要兼修别的体系。
欧洲在经过了漫长的中世纪宗教黑暗后，从16世纪开始，开始出现一大批反思神与宗教之间关系的思想人物。他们认识到宗教只不过是人的组织形式，宗教不是神，宗教对神的理解和诠释也不一定能代表神的真实意图。他们试图重新界定神与宗教、以及神与国家政府之间的关系。这批精英人物的思想在进入17世纪之后，形成了古典自由主义的思潮。而在18世纪的中后叶，这种思潮成为美国的建国之父们建立美利坚民主制度的理论源泉。
古典自由主义所倡导的政教分离，宗教自由和言论自由，就是后来美国民主制度不可或缺的三大支柱。而所有这些自由，都生根于古典自由主义者们对圣经的独立思考。
那么，从东方文化的角度去看近代西方的古典自由主义，我们又能得到哪些启示呢？
美国的国运是谁安排的
美国独立战争之前出版的《常识》（Common Sense）一书，是美国革命的启蒙著作。该书的出版，为美利坚后来的革命与独立，做了前期的理论准备。该书的作者托马斯‧潘恩的信仰是：他相信有神，但不相信任何一个宗教中的神。因此，潘恩不去任何一个教堂。
美国独立宣言的起草者托马斯‧杰弗逊与潘恩一样，他们信仰的都是自然神论（Deism）。
自然神论作为欧洲17和18世纪启蒙时代的标志之一，曾是一大批古典自由主义者的信仰，也是许多美国的建国之父们的宇宙观。甚至在一些基督徒中，也存在着一个基督自然神派别（Christian Deism）。这个派系的信仰，认同耶稣的教导，却不认为耶稣是神。因为，他们所相信的神，是高于宗教的。
在启蒙时代认同自然神论或属于基督教自然神派的著名人物有：古典自由主义的主要奠基者约翰‧洛克；大科学家牛顿、爱因斯坦；大音乐家贝多芬；大诗人席勒等等。
而在美国短短的二百多年历史上，持有这种宇宙观的人物则有：美国总统乔治‧华盛顿，亚伯拉罕‧林肯，西奥多‧罗斯福，富兰克林‧罗斯福，哈里‧杜鲁门；美国南北战争时期的北军统帅尤利西斯‧格兰特，南军统帅罗伯特‧李，第一次世界大战时的美军统帅约翰‧潘兴将军，第二次世界大战的亚太地区统帅麦克‧阿瑟将军；开启了黑色幽默的大作家马克‧吐温；还有洛克菲勒石油家族的创始人，福特汽车家族的创始人；斯坦福大学的创办人利兰‧斯坦福等等。
总之，美国的立国之本是宗教自由。而在宗教自由这个基础之上，创造了美国光荣历史的诸多风云人物，都信仰一个超越宗教之上的神。
美国的政治领袖在发表演讲时，往往在结束演讲的最后一句话都是：神佑美国（God bless America）。从天命的角度看美国过去二百多年的国运，也当真是有如神佑。
所以，谈到美国的感恩节，难道不该感谢那个超越了所有宗教之上的神吗？
美国的神与中国的道
老子不知道那个天地万物的创造者是谁，只能用一个“道”字代表其存在。图为明文徵明《老子像》。（公有领域）
既然自然神论者相信宇宙是神创的，但又不相信任何一个宗教中的神。那么一个有意思的问题是：自然神论的持有者，是否知道他们所信仰的那个超越宗教之上的神是谁？
答案当然是否定的。
于是，一个更有意思的问题是：美国文化中这个超越宗教的神，与中华传统中那个道法自然的道，两者之间会是什么关系？
天命之说来自于儒家思想和阴阳学说，但说到底，都来源于道家的天道法则。
老子在《道德经》中有云：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之日道……。
老子不知道那个天地万物的创造者是谁，只能用一个“道”字代表其存在。
总之，古老的东方有一群贤人，他们不明白道为何物。但他们知道，只要找到了这个道，就可以寻到终极的真。于是，他们便在求道的过程中，一代又一代地寻找归真之路。终于，他们在这条路上留下了五千年璀璨的文明。
近代的西方人有一批智者，他们相信在所有的宗教之上，还有一个更高的主宰。由于对这个信念的不懈实践，这批人和他们的后代，终于在一个新的大陆上，建立了一个历史上前所未有的制度。这个制度，就叫天赋人权平等。
作为一个美籍的华裔，当我把香喷喷的火鸡端上感恩节的餐桌时，我既不敢忽视身边的世界里神所留下的安排，也不敢忘记五千年传承在我血脉中留下的那一份真。
我唯一能做的，就是感恩创世主在无尽的岁月里，为芸芸众生留下的万种机缘。
