二、阶级分析方法对深化史学研究具有不可替代的重要价值
宋儒朱熹曾云，“事必有法，然后可成。”作为一种重要的史学分析方法和科学工具，阶级分析方法无可替代。马克思主义的诞生是人类思想史上的壮丽日出，其对于史学研究的意义集中体现为，随着唯物史观的创立，“唯心主义从它的最后的避难所即历史观中被驱逐出去了，一种唯物主义的历史观被提出来了，用人们的存在说明他们的意识，而不是像以往那样用人们的意识说明他们的存在这样一条道路已经找到了。”阶级分析方法是唯物史观的重要内容和研究方法，迄至当今时代，仍然是人们认识历史、把握历史的科学方法。阶级分析方法当然不是史学研究的唯一方法，也不是随处可用、随手套用的丹方妙药，但它作为一种突出强调从社会历史的深层和宏观结构出发来解释历史的科学研究方法，可以有效廓清在历史发展的本质、规律、动力等一系列重大问题上的迷思。离开了阶级分析方法，我们就只能漂浮于历史的表层而无法进抵历史的深层和本质。
阶级分析方法可以帮助人们科学地揭示历史的本质和规律。一般而言，人们将历史当作过往之事的总集，指对人类社会过去的事件和行动系统的记录、诠释和研究。历史学作为一门学科出现，是近代以来的事情，在此之前则更多地属于“历史编纂”的范畴。亚里士多德在《诗学》中曾比较历史和诗，指出：“历史学家和诗人的区别不在于是否用格律文写作，而在于前者记述已经发生的事，后者描述可能发生的事。所以，诗是一种比历史更富哲学性、更严肃的艺术，因为诗倾向于表现普遍性的事，而历史却倾向于记载具体事件。”作为过往事件总集的历史，可谓包罗万象，纷纭复杂。那么，其间的本质是什么，有无规律可循？历史究竟是历史人物和事件漫无目的、一团乱麻式的汇编，还是神秘的自在之物在人间的自我展现？如果像兰克史学那样只强调“如实直书”，那只不过是对历史的本质和规律尚未进行理论上的抽象概括之前的经验主义和直觉主义的做法，不啻是黑格尔所谓的“原始的历史”。如果像黑格尔那样，认为历史的本质是“理念”在不同发展阶段和不同环节上的展开，那么所谓历史规律只能是理念外化和运行的规律，但这种规律不过是思维强加给客观历史的头足倒置的想象而已。如果像后现代主义史学那样，认为历史只是语言建构的产物，那么就无所谓历史的本质和规律可言。
应该说，只有马克思和恩格斯运用唯物史观和阶级分析方法科学解答了这一问题。他们指出，历史是人的活动，首先是生产活动，“人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等”，因此“直接的物质的生活资料的生产，从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成基础”。人们在生产中形成各种各样的关系，依据是否占有生产资料，便可以将人们划分为不同的阶级。恩格斯在1888年为《共产党宣言》英文版第一章标题“资产者和无产者”加的注释中，明确规定了何为资产阶级、何为无产阶级——“资产阶级是指占有社会生产资料并使用雇佣劳动的现代资本家阶级。无产阶级是指没有自己的生产资料，因而不得不靠出卖劳动力来维持生活的现代雇佣工人阶级。”列宁在社会主义发展史上首次明确界定了阶级概念的含义：“所谓阶级，就是这样一些社会集团，这些集团在历史上一定的社会生产体系中所处的地位不同，同生产资料的关系（这种关系大部分是在法律上明文规定了的）不同，在社会劳动组织中所起的作用不同，因而取得归自己支配的那份社会财富的方式和多寡也不同。”不同的阶级具有不同的地位和生活条件，因而具有不同的利益诉求，他们之间的竞争、博弈、斗争就构成了原始社会以来的全部人类历史。
各阶级之间的斗争形式可以是直接的，也可以是隐蔽的；可以在直接的政治领域展开，也可以在其他领域通过曲折的形式反映出来，但本质上都是各阶级为了实现自身的经济利益而进行的。与西方自由主义等思想谱系习惯将历史主体理解为单子化的个人不同，唯物史观秉持的是将社会划分为不同阶级的整体主义分析方法。正由于此，列宁强调，“马克思主义提供了一条指导性的线索，使我们能在这种看来扑朔迷离、一团混乱的状态中发现规律性。这条线索就是阶级斗争的理论。”也就是说，一旦离开了阶级斗争的理论和方法，人们所看到的仍然是呈现为一团混乱的历史，唯有从阶级观点和阶级分析方法入手，才可以从根本上、从社会历史的深层把握住历史的本质和规律。
阶级分析方法可以引导人们更好把握历史发展的动力。根据历史唯物主义基本原理，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动，构成一切历史发展的根本动力。“一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争。”这种矛盾运动在阶级社会中突出表现为阶级斗争。不同阶级之间形式多样的博弈、较量、斗争，为社会历史的发展开辟了道路。“至今的全部历史都是阶级斗争的历史，在全部纷繁复杂的政治斗争中，问题的中心仅仅是社会阶级的社会的和政治的统治，即旧的阶级要保持统治，新兴的阶级要争得统治。”在历史动力问题上，恩格斯还提出了著名的历史合力说。他指出，“无论历史的结局如何，人们总是通过每一个人追求他自己的、自觉预期的目的来创造他们的历史，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样作用的合力，就是历史。”也就是说，以往的历史研究者最多考察了历史活动主体的动机，但止步于此，没有更深一层地去探究在主体动机背后隐藏着的动力。旧唯物主义者由此就将行动的动机作为评判历史的标准，而像黑格尔那样的唯心主义者则是从世界之外、从哲学的意识形态给历史输入动力，因此，前者对历史的理解是肤浅的，后者对历史的理解是神秘的。这些理解都是不符合历史实际的。
