我们之所以不快乐，是因为渴望拥有的东西太多太多了。
一个人觉得生活很沉重，便去见智者寻求解脱之法。
智者给他一个篓子背在身上，指着一条石子路说，你每走一步路就捡一块石头放进去看看有什么感觉。
那人说很沉重。
智者告诉他，这就是为什么感觉生活越来越沉重的道理。
我们不断地捡东西放在心里，于是觉得生活越来越累。
那人问：“有什么办法可以减轻这沉重吗？”
智者反问他：“你愿意把工作、爱情、家庭、友谊、金钱、地位、名声哪一样拿出来扔掉呢？”
那人长久沉默。
由此看来：人这一辈子只有两个时候最轻松：一是出生时，赤条条而来，背着空篓子；一是死亡时，把篓子里的东西倒得干干净净，然后再赤条条而去。
生活中，大多人总希望有所得，以为拥有的东西越多，自己就会越快乐。所以就会沿着追寻获得的路走下去。
可是，有一天忽然发觉，忧郁、无奈、困惑、伤心、无聊、一切不快乐都和自己的图谋有着密切的联系。
我们想要的越多，反而越不快乐，想得到的越多，反而失去的也越多。
人生在寻找得的同时，总要付出一种代价。
正确地认识得与失，人就会在得到的时候，懂得必然的失落；也会在失落的时候，懂得如何从失落中找回自我。
古人有云：命里有时终须有，命里无时莫强求。
孟子也说：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
有时候，我们做了很多舍本逐末的事情，到头来，终是糊涂一场。
一个人在世间，必须首先做好自己，尽好自己的责任，做好自己该做的事，否则一切追求都将是浮动。
早在两千多年前，孟子就道出了那句著名的“选择题”。
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
舍得之间，藏着一生的修行。
很多时候，我们烦恼，我们纠结，我们当断不断反受其乱，都来自于不懂“断舍离”。
断，就是断开不健康的生活；
舍，就是舍去沉迷物质享受的杂念；
离，就是离开人云亦云的评判标准。
再多的优柔寡断，不如一次干净利落。
当我们舍去浮华外物，舍去不想干的枝枝蔓蔓，就会发现，要想得到内心的平静，真的很简单。
弘一法师出身富贵，在出家前是一等一的名流，过着锦衣玉食的生活。
在名声最盛之际，他却做了个所有人都不解的决定，悄然转身皈依佛门，过上了一箪食一豆羹的清贫生活。
有一次，他的朋友夏丏尊教授前来拜访，可餐桌上只有一碟小菜，夏教授忍了半晌，还是无法下咽，说了一句“这菜好咸”。
谁知，弘一法师淡然微笑道：“咸也有咸的味道。”
是啊，咸也有咸的味道。
一颗平常心，任它苦辣酸甜，照样活得潇洒自在。
家有良田华厦，未必使人了无恐惧；日日珍馐美酒，难保凡人健康无病；舍去妄念，才能让人得到最珍贵的“心安”二字。
心安，东南西北都好；心安，粗茶淡饭有味；心安，方丈陋室也是大千世界。
卡耐基有过这样一段话：
我们在生活中获得的快乐，并不在于我们身处何方，也不在于我们拥有什么，更不在于我们是怎样的一个人，而只在于我们的心灵所达到的境界。
因而当我们学会了从得到中失去，从失去中获得。抛弃刻意追求卓越的野心，忘掉时时不如意的烦心，简单地享受生活，我们就是快乐的。
有舍有得，大舍大得，不舍不得。
