王阳明，静坐锻炼心智，嘈杂纷乱生活中感悟宁静。
王阳明，静坐能够使人心境平和、静心冥想，体悟茅塞顿开。
王阳明，静坐，用意念来克服内心的私心杂念。常在静坐处，谁能差遣我。
王阳明在内心冥想的时候，常常习惯于静坐。他在贵州龙场的时候就已经形成了这种方式，多年来他一直认为静坐能够使人心境平和、静心冥想，而且还经常会在静坐中，体悟茅塞顿开之感、在学识上有所收获。
他教学生们学习静坐，用意念来克服内心的私心杂念。常在静坐处，谁能差遣我。畅达时不张狂，挫折时不消沉，
王阳明：“当极静时，觉此心中虚无物，旁通无穷，如长空云气，流行无所止极。”
王阳明想告诉我们，当人达到极静的寂然无我的状态时，万事万物自然也会呈现在心中。就像如果我们全神贯注的静观空中宇宙的寂然无我，沉思过去数千年或者未来数千年的无限连绵。
如果夜晚的天空有无数的星辰显现在我们眼前。我们在感到宇宙的无边无际时，作为个体的自我也会像水滴融入大海一样，和宇宙万物融为一体。
“非宁静无以致远。”诸葛武侯如是说。静时什么？是泰山崩于前面而色不变，是大胸襟，也是大觉悟，非丝非竹之甜愉，非烟非茗自清芬。
人只有不急功近利，才能享受鱼跃鸢飞的洒脱。
紧张和焦灼的生活，很难让人品味到静的清芬与甜愉，甚至会渐渐浮躁起来，可是浮躁往往不利于事情的发展。
与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸襟，静下心来，默享生活的原味。
唯有宁静的心灵，才不会过度追求权势显赫，不奢望金银成堆，不乞求声名鹊起，不羡慕别人豪宅。
所有的过度追求、奢望、乞求和羡慕，都是一厢情愿，只能加重生命的负荷，加速心灵的浮躁，而与豁达康乐无关。
王阳明的良知的哲学思想中包含这样一层含义，即良知是生命本源的一种知觉。宁静作为一种功夫的意义就在此，他能够减去压在良知表面上的重物。
宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。
生活真的不需要太急功近利，不如将心跳放缓，随青山绿水而舞，见鱼跃鸢飞而动。水流任急境常静，花落虽频意志闲。把心常放在静处，荣辱得失，哪一样能够左右我？
如何锻炼自己的心智，才能不被外物所扰呢？
王阳明：“日间功夫，觉纷扰，则静坐。”
王阳明建议学习静坐，纷乱的社会生活中，人们常常感到不安。如若能闭上眼睛去养神，养着养着，外在的喧嚣和热闹都消失了，随即便发现了心灵内在更为美好的境界。
《小窗幽记》给人们阐述的一个幽静、美妙的意境：独自坐在禅房中，清爽而无事，煮一壶茶，燃一炷香，欣赏达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得十分平静，神智也十分清净，气息柔和而稳定。
这种感觉，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑一般。
静坐，可以使心静下来，只有心静下来才能关照到自己的本来面目。就好像波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况。只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。
静坐，是人们放下心外一切的有效方法。静坐修身的功夫，要达到心如止水的境界。
静坐，是指放松入静，排除杂念，呼吸自然，一切的一切主要是为了让一个人变得安静，变得能感觉到自己的存在，然后一直到忘我之境。
静坐，可以让一个人的身体保持内外的平衡。也利于提升自己的心灵境界。一个人若能在嘈杂中感悟宁静，也就达到了人生快乐的极高境界。
要达到心灵的宁静实属不易，如果还要在宁静的境界里感悟人生的奔腾则是难上加难。
因为外物的嘈杂难敌内心的安宁，但是环境的安宁却不容易让人兴奋当人们被静谧所吞没的时候，是兴奋不起来的，因此在宁静中让自己的内心变得活力四射就显得更难得。
心如止水，但是止水并不是死水，所谓静止只是相对的状态，人生往往是宁静里波涛汹涌，那些最平淡的事情里面往往酝酿着最为激烈的革命。
一个人如能做到在宁静中感悟奔腾，就证明已到达了心灵的至高境界。
静虑息欲致良知，这个办法是王阳明说知行合一时提出的办法，当人们万分疲惫的时候，只需要静坐下来，闭上眼睛，打开心眼去看你内心存在的哪个世界，疲劳也就渐渐消退，祥和空灵的境界随之而来。
身处喧嚣尘世，我们也要学会独自静处，清净无为，摆脱了尘世的喧扰，焚烧上一柱好香，烹煮上一壶清茶，慢慢地品味着妙道的清香。静坐闭目，心自澄明，烦恼自消。
