《思想的后果》这本书对中国的读者朋友们来说相对比较陌生。本书出版于1948年，一问世就引起了强烈的反响，成为美国当代保守主义的经典著作，并对二战之后的保守主义在美国的复兴产生了重大影响，被视作当代美国保守主义的起源。
思想与观念
《思想的后果》的英文书名是"Ideas Have Consequences"，直译的意思是"观念具有后果"。这个书名在中文版中被译成了一个词组：《思想的后果》。其中，观念（Ideas）也被译成了思想（Thoughts）。
观念的意思是人的想法、看法、观点、主义或者信条，而思想是指自我思考的活动及其产物。思想和观念很相关，但也有区别。比如说，一个人可以有许多观念，但是不一定很有思想。在这里，我把思想与观念合并使用。
思想观念为什么重要？作者开门见山地指出，"思想观念是影响这个世界的最主要的因素。"（第1页）换句话说，不是"物质存在"，不是生产力与生产关系决定着这个世界，而是思想观念决定着这个世界。思想观念的核心是信仰。作者在第24页中说，"信仰对一个人是非常重要的，因为信仰是宗教的内核，信仰被削弱，意味着宗教被削弱。"
作者讲得很清楚，他不是站在唯物论立场上来看这个问题。他最担心的是，信仰的虚弱导致信仰中绝对真理的削弱，绝对真理的削弱又导致人们善恶观念的削弱，或者辨别是非善恶的能力的削弱，从而使这个国家陷于道德的混乱中。在中国，人们通常更注重物质而轻视观念，注重问题而轻视主义，认为行动才有后果，观念无足轻重。其实像行动一样，观念是有后果的，甚至，观念的重要后果之一，就是行动。
作者在该书中认为，第二次世界大战结束后，那些奠定美国传统的那些文化、观念与真理观正在崩塌，其后果严重，因为战后的西方社会正在放弃绝对真理的信念。没有绝对真理，善与恶的观念都失去了意义。换句话说，绝对真理的意义在于帮助我们辨别善恶。没有绝对真理，我们就不能辨别善恶。所以，作者意识到"现代人变成了道德傻瓜（moral idiot）"。（第2页）这里，作者用"道德白痴"这个词并不是在辱骂那个时代的美国人，而是在描述一种状态：那些人因为放弃了对绝对真理的信念，就没有能力辨别善与恶、是与非、公义与不义，因为在道德上处于空白状态，或者说，成为了"傻瓜"。
唯名论与唯物论
作者开宗明义，试图通过该书来说明导致第二次世界大战后西方文明崩溃的原因。这个原因就是"超验性实在（唯一真理观）第一次遭到严峻的挑战"。（序言，第1页）作者发现，有两种观念助长了这一局面，其一是14世纪以来的"唯名论"（Nominalism），另一个就是达尔文以来的"唯物论"（Materialism）。唯名论的对立面是唯实论，唯物论的对立面是唯心论。
唯名论是一个很晦涩的哲学概念。简而言之，唯名论认为所有抽象的概念仅仅是个名字而已，中文成语中所谓的徒有其"名"（唯名论）。任何我们不能感知的东西都是虚空的，任何非物质的东西都是不存在的。按照这种看法，"真理"不过是一个没有"实在"内容的徒有其名的空洞概念。作者在书中指出，"（唯名论）否认存在着高于人且独立于人的唯一真理。"（第3-4页）唯名论的后果在于它颠覆了美国人传统的真理观。在传统的真理观中，真理具有唯一性，一切超验的绝对真理都是从《圣经》中来的，雅威是真理的唯一作者。"唯一真理"意味着人不是真理的作者，只有造物主才是真理的作者，而这个局面在美国受到了来自唯名论和唯物论的威胁。所以，唯名论和唯物论是这本书的矛头所指的两个靶子。
对唯物论，中国人非常非常熟悉。在这本书里作者谈论更多的也是唯物论，而不是唯名论。中国人都知道唯物论强调物质（存在）的第一性，意识（思想观念）的第二性。换句话说，观念思想不重要，物质存在才是最重要的。所以，唯物论直接否认了思想观念的重要性。否认思想观念重要性就意味着否定了绝对真理、永恒真理的重要性，否定唯一真理观，因而也否定了真理的唯一作者。所有的唯物主义者都是无神论者。
唯物论认为真理不过仅仅是对物质世界的正确认识。换句话说，真理只是物质世界在人们心中的一个映像。物质世界一消失，映像也就随之消失了，所以不存在独立于物质存在的、高于人类经验的超验真理。
唯物论还诉诸于物质的标准，而不是思想与观念的标准。就是说，它向更低的层面来寻求问题的答案。比如，如何理解一个社会政治现象，唯物论提议的是观察产生这一现象背后的生产与生产关系的状况，要在物质层面寻找标准答案。作者发现，在达尔文的唯物主义思想中，"人不过是一个不停地寻找食物与居所的动物，人永远是在为物质上的满足而纷争。"（第147页）就是说，人不过是自然界演化的产物，一切服从于自己的生存本能，人是没有自由意志的，在道德上是无能的，因而也是不需要的，最终也是不能够承担道德责任的。唯物论把人当作一个由存在决定的物质现象，其结果必然把人物化，把人变成纯粹受物欲支配的机器，把物质力量，尤其是暴力与专政，当作人类社会中决定一切的手段。
唯名论和唯物论虽然有不同的起源，但有很大的共同之处，就是轻视真理，甚至否定唯一的、超验的、绝对的、永恒的真理。有一位唯名论的重要代表人物也是卡尔·波普很喜欢引用的一个人，叫奥卡姆的威廉，也叫奥卡姆（William of Occam）。这位十四世纪的哲学家认为，凡是不能被感知的都是不存在的。（第3页）在强调存在决定意识与观念服从于存在这个意义上，唯名论和唯物论是相通的。唯名论和唯物论否认一切超验性事物的存在，否定超验性事物的存在就意味着否定了信仰的存在，否定了神的存在，否定了一切跟圣经有关的存在，当然也否定了圣经所启示的客观真理的存在。
人是万物的尺度吗？
古希腊诡辩派哲学家普罗泰戈拉断言，"人是万物的尺度。"（Man is the measure of all things.）就是说，人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。按照这一观点，一切事物，如果不能被人所感知所衡量，就不存在。这句名言在中国的知识人中间非常流行，而且很受欢迎。
但是，维沃却认为，与唯名论与唯物论一样，"人是万物的尺度"，是对客观真理的否定。"对客观真理的否认，将不可避免的导致主张'人是万物的尺度'的相对主义。"（第4页）这种相对主义者把人的意志神圣化，他们否定了神，但却把自己的意志神圣化，把自己看得像神一样。所以，"他们不能在上帝面前摆正自己的位置，因为他们根本不承认上帝的存在。"（第188页）其实这些人认为自己是无神论，但他们并不是真正的无神论者。他们否定了上帝，是为了把自己当作上帝；他们否定了造物主是真理的唯一作者，但却是为了使自己成为真理的作者，即：我可以发明真理，我可以制造真理。把人当作万物的尺度，只有一个结局：各种法老们是人的尺度。
"人是万物的尺度"还意味，人既然是万物的尺度，当然也是真理的尺度；人既然能衡量万物，当然也能衡量真理。这样，人就自然而然地成了真理的认定者乃至真理的化身。人能衡量真理的前提是，人高于真理。这样，人自然而然地把自己放到了神的位置上。"什么是真理"应该由人说了算，而不是由神说了算。所有的相对主义者、包括唯名论者与唯物论者，都认为人是真理的尺度。他们想要什么真理都可以信手拈来，与他们方便的就是真理，与他们不方便的就不是真理。真理是变动的、是因时因地制宜的。
"人是真理的尺度"是作者当年在美国所面临的局面，也是今天的美国所面临的局面，更是中国一直所面临的局面。所以，这本书在中国有着特别的意义。因为，在维沃看来，人根本就不是万物的尺度，造物主才是；人根本不是真理的尺度，不高于真理，更不是真理的作者，造物主才是。
从思想观念看真理观的重要性
真理与真理观是该书的重点，也是我这次分享所要讲的重点。为什么要说真理？因为真理对人类极其重要。人们追求真理，人们热爱真理，人们渴望掌握真理，人们为真理而斗争，甚至为真理而献身。但前提是，我们需要知道什么是真理？是谁的真理？是造物主的真理，还是法老的真理？
作者发现"对现代精神而言，永恒真理这个概念是很讨厌的"（第55页）。他说，"如今存在着一种相对主义，这种相对主义否定存在着唯一的绝对的真理"(第67页)。他主张"应该回到中心，回到一个在形而上学或者神学意义上的中心，要寻求具有持久性的'一'，而不是处于变动和流失中的'多'。"（第55页）。所以,作者特别强调真理的超验性、恒久性与唯一性。
他认为，"是否存在着一个高于一切独立人的真理之源，对这个问题的回答，对于人类的命运起着决定性的作用。"（序言第4页）所以他选择了来回答这个问题，因为这个问题重要，所以他就决定为这个重要的问题写了这本书。
作者所强调的是超验真理，自由左派、唯名论者、唯物主义者要颠覆的也是超验真理。他们认为，只有能够经得起经验检验的才是真理，反之就不是真理。所以他们否认超验的真理。什么叫超验真理？就是不需要人的经验来检验的真理。超验的真理有一些特征：它是唯一的，它的源头是高于人的，也是独立于人的。换句话说，超验真理是不受人支配的，是不证自明的，不需要经验来检验的，也是不言而喻的。它是独立于实践的，不受时间制约的。超验的真理，尤其是作为道德真理（moral truth），它是天启的或启示的真理。这个启示已经全部写在《圣经》当中。
所以，作者说，"真理的信仰者坚信，那些承载着最高价值的事物，是不会随着时间的流逝而受到影响的，否则真理的概念本身就变得不可能了。"（第54页）就是说，如果真理不断在变，我们就会不知道什么是真理，也无法牢牢地掌握真理。
