《康熙教子庭训格言》数则

《康熙教子庭训格言》数则（上）

清代康熙皇帝是历史上一代明君，励精图治，为著名的“康干盛世”奠定了基础，他非常重视家教，平时在宫中经常给子女们以教诲。《康熙教子庭训格言》乃雍正即位后对其父的家训加以追述汇编而成，共二百四十六条，生动而具体，比较周详地表达了康熙为人处世、齐家治国的人生经验与体会，给后人留下了很多有益的教诲和启迪。

《康熙教子庭训格言》内容丰富，包括理想、道德、读书、治国和生活等诸多方面，引用诸子先贤的言论贯穿始终，表达出以仁爱思想为立世之本。康熙教诲子女们：在品德上，要严于律己，以诚敬待人接物，仁爱之心应无处不在。在理想上，强调立志于道的重要性，“盖志为进德之基，昔圣昔贤莫不发轫乎此。志之所趋，无远弗届；志之所向，无坚不入。”在治国上，要求以身作则，凡有益于人民的事，“我知之确，即当行之。”在读书治学上，要求读书以明理，并要躬身力行。在生活上崇尚以俭朴为荣等等。以下摘录其中数则：

一训曰：吾人凡事惟当以诚，而无务虚名。朕自幼登极，凡祀坛庙神佛，必以诚敬存心。即理事务，对诸大臣，总以实心相待，不务虚名。故朕所行事，一出于真诚，无纤毫虚饰。

“语译”：我们做任何事情都要诚心去做，而不要去追求什么虚名。我从幼年即位以来，凡是祭祀天地、宗庙、神佛，都必定心存诚敬。即便处理朝中大小事务，对待各位大臣，也总以诚心相待，不求虚名。所以我为人处事，完全出于一片真诚，绝没有一丝虚伪和夸饰的成份。

二训曰：仁者以万物为一体，恻隐之心，触处发现。故极其量，则民胞物与，无所不周。而语其心，则慈祥恺悌，随感而应。凡有利于人者，则为之；凡有不利于人者，则去之。事无大小，心自无穷，尽我心力，随分各得也。

“语译”：“仁者”把万物看作一体，恻隐同情之心，随处可流露出来。所以考察他的器量，他视民为同胞，物为同类，一切为上天所赐，他的仁爱之心遍及天下万物。说到他的内心，他的内心慈祥和善，这种慈祥和善，永葆常在。凡是有利于他人的事情，就去做；凡是不利于他人的事情，就放弃它。不论事情的大小，仁爱之心都是无穷无尽的，只管尽施仁爱之心力，万物都会得到他的仁德之辉。

三训曰：仁者无不爱。凡爱人爱物，皆爱也。故其所感甚深，所及甚广。在上则人咸戴焉，在下则人咸亲焉。己逸而必念人之劳，己安则必思人之苦。万物一体，恫瘝切身，斯为德之盛，仁之至。

“语译”：仁人君子没有他不关心爱护的。凡是爱人、爱物，都是从内心发出的爱。因此他的感受非常深，他所关爱的对象也非常广。所以当他身居高位的时候，人们都爱戴他；在下，则人们都亲近他。当他自己安闲的时候，一定会想到其他人的劳苦；当他自己安适时，也一定会虑及他人的艰辛。他对天下万物都一视同仁，一切的劳苦与艰辛，他都感同身受，这就是道德的极高修养，仁爱的极致了。

四训曰：凡人孰能无过？但人有过，多不自任为过。朕则不然。于闲言中偶有遗忘而误怪他人者，必自任其过，而曰：“此朕之误也。”惟其如此，使令人等竟至为所感动而自觉不安者有之。大凡能自任过者，大人居多也。

“语译”：作为一个人谁能没有过失呢？只是人们有了过失，大多不愿主动正视过失承担责任。我就不是这样的。平常和人闲谈偶有因为遗忘而错怪他人，察觉之后，我一定会主动承认错误，并说：“这是我的过错啊！”正因为这样，有时候竟至于使别人被我的行动大为感动并且觉得不安起来。大凡能够主动正视过失承担责任的人，大多是德行高尚的人。

五训曰：子曰：“志于道。”夫志者，心之用也。性无不善，故心无不正。而其用则有正不正之分，此不可不察也。夫子以天纵之圣，犹必十五而志于学。盖志为进德之基，昔圣昔贤莫不发轫乎此。志之所趋，无远弗届；志之所向，无坚不入。志于道，则义理为之主，而物欲不能移，由是而据于德，而依于仁，而游于艺，自不失其先后之序、轻重之伦，本末兼该，内外交养，涵泳从容，不自知其入于圣贤之域矣。

“语译”：孔子说：“立志于修道。”所谓“志”，即指志向。人性没有不善的，所以心也没有不正的。但人心的功用则有正和不正之分，这一点我们不能不清楚。孔子有着上天所赋予的圣明，尚且在十五岁时就立志于学。这大概因为“志”是提升道德修养的起点之故吧，昔日的圣贤修道无不是从“志”开始的。无论多远，没有“志”达不到的；无论多坚，没有“志”攻不破的。立志于修道，首先必须以义理作为根本，这样物欲就改变不了修道者坚定的志向。在此基础上再以德为根据，以仁为凭藉，掌握所需技能，自然就不会失掉修道的先后轻重的次序，使道德之本和才艺之末都能得以照应，内在、外在都能得到陶冶，还可以从容不迫地深入领会一切，这样自然就会不知不觉地进入了圣贤的境界。

六训曰：子曰：“吾十有五而志于学。”圣人一生只在志学一言。又，实能学而不厌，此圣人之所以为圣也。千古圣贤与我同类人，何为甘于自弃而不学？苟志于学，希贤希圣，孰能御之？是故志学乃作圣之第一义也。

“语译”：孔子说：“我十五岁时，就立志于学习。”贯穿圣人一生的一句话，就是“立志于学习”。另外，真正能够做到勤学而持之以恒，这就是圣人之所以能够成为圣人的原因。自古以来的圣贤和我们都是同一类人，为什么要甘心于自暴自弃而不好好学习呢？假如有志于学习，希求达到圣贤境界的愿望又有谁能够阻挡得了呢？因此说，立志于学习是作为圣人的第一要义。

七训曰：凡天下事不可轻忽，虽至微至易者，皆当以慎重处之。慎重者，敬也。当无事时，敬以自持；而有事时，即敬之以应事；必谨终如始，慎修思永，习而安焉，自无废事。盖敬以存心，则心体湛然。居中，即如主人在家，自能整饬家务，此古人所谓敬以直内也。《礼记》篇首以“毋不敬”冠之，圣人一言，至理备焉。

“语译”：对于天下发生的任何事情，都不能忽视、掉以轻心，即便是最小最简单的事情，也应当慎重对待。慎重，就是所谓的“敬”。在没有事的时候，用“敬”来约束自己的操行。在有事的时候，以“敬”心去应对一切。深厚的敬意，贯穿做事的始终，谨慎修持敬意让敬意永存，不断修习渐成习惯，自然就没有做不成的事。这大概是在心中常存敬意，身心就会清明通达之故。把“敬”放在心上，就如同主人在家，自然能够整理好家务，这就是古人所说的“敬”可使人心正直的含义啊。《礼记》一开篇就以“毋不敬”开头，圣人的这一句话，备极至理。

八训曰：是故君子修德之功，莫大于主敬。内主于敬，则非僻之心无自而动；外主于敬，则惰慢之气无自而生。念念敬斯念念，正时时敬斯时时，正事事敬斯事事；正君子无在而不敬，故无在而不正。《诗》曰：“明明在下，赫赫在上。”“维此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福。”其斯之谓与？

“语译”：因此说君子修养德行所下的功夫，没有比“敬”更重要的了。一个人内心主敬，那么错误、邪僻的念头就无处产生；待人接物能以“敬”为主，那么怠惰骄慢之气也就无从产生。每时每刻每事都怀有敬意，那么君子每时每刻每事的念头就必然纯正，这正是君子无处不有敬心的缘故，也是他无处不正的原因。《诗经》说：“无论在下边的，还是上面的，都是明察秋毫、显赫盛大的。”“看那周文王，小心翼翼，毕恭毕敬事奉上天，所以才享有上天赐予的诸多福份啊。”不就是讲的敬意的问题吗？

九训曰：人生于世，无论老少，虽一时一刻不可不存敬畏之心。故孔子曰：“君子畏天命，畏大人，畏圣人之言。”我等平日凡事能敬畏于长上，则不罪于朋侪，则不召过，且于养身亦大有益。尝见高年有寿者，平日俱极敬慎，即于饮食，亦不敢过度。平日居处尚且如是，遇事可知其慎重也。

“语译”：人生在世，无论是年老年少，哪怕是一时一刻，也不可不存敬畏之心。所以孔子说：“有道德的人敬畏天命，敬畏地位高、德行高的人，敬畏圣人的教诲。”我们平日里做什么事都能敬重那些德高望重的长者，那就不会得罪朋辈或同类之人，也就不会导致失误，并且对自身的修养也大有好处。我曾经见过那些年纪高的老寿星，他们平日都十分尊重和谨慎，即使是吃饭，也不敢过分。平日的衣食住行尚且如此，遇事时他们的慎重态度可想而知了。

《康熙教子庭训格言》数则（中）

十训曰：人惟一心，起为念虑。念虑之正与不正，只在顷刻之间。若一念不正，顷刻而知之，即从而正之，自不至离道之远。《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”一念之微，静以存之，动则察之，必使俯仰无愧，方是实在工夫。是故古人治心，防于念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。

“语译”：人就在于一颗心，心一动便成为意念与思虑，意念与思虑正确与否，只看产生的那一刹那间。如果一个念头不正，但很快能察觉，并且及时纠正它，自然不至于离正道很远。《尚书》说：“即便是圣明之人，若放纵欲念也可能成为狂野之人；即便是狂野之人，如果能克制欲念，也可能变成一个圣明之人。”一念之微，静静的涵存于心中，兴起时就可以察觉了，起心动念能做到俯仰无愧，这才是实实在在的真功夫。因此古人修炼心性，防范于意念刚刚产生之时，用心于情绪尚未产生之际，所以圣人修心用力很是轻微而功效却很巨大。

十一训曰：人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放，不必逐物驰骛然后为放也。心一放便是私，不待纵情肆欲然后为私也。惟心不为耳目口鼻所役，始得泰然。故孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所以与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

“语译”：人的思想，哪怕是极微小的一个念头，如果不符合天理，那么便是在个人的私欲上。因此心中存有私欲，就是放纵自己，不一定只有为追求物质享受而奔走不停才称得上是放纵。思想稍一放纵便是私，不用等到放纵自己的欲望之后才被称为私。只有内心不被耳目口鼻所驱使，才能得到安详闲适。所以孟子说：“耳朵、眼睛这类器官所听所见，不加以思考就会被外物所蒙蔽，因为耳目这些东西一与外物接触，便会被外物吸引而不能自己停止。心这个器官是用来思考的，思考才会发挥它的功用，不思考就不会有所收获。心是上天赐予我来思考的。先树立起远大的志向，那么耳目之类次要的器官便不能将心中的志向夺去。如此就可以成为高尚的人了。”

十二训曰：《大学》《中庸》俱以慎独为训，则为圣贤第一要节。后人广其说曰：“暗室不欺。”所谓暗室有二义焉：一是私居独处之时，一在心曲隐微则人不及知，惟君子谓此时指视必严也。战战栗栗，兢兢业业，不动而敬，不言而信，斯诚不愧于屋漏而为正人也夫！

“语译”：《大学》、《中庸》都把一人独处时也能谨慎不苟作为训诫，这是古代圣贤视为第一重要的礼节。后人把它引申解释为“不欺暗室”。所谓的暗室有两层含义：一是指在一个人单独生活的时候，别人看不到他的言行举动；一是指一个人内心深处的隐秘更使别人很难了解和看清楚，在这种情况下，只有那些有德行的君子才能严格注意自己的言行和思想，事事谨慎不越礼法，时刻保持警惕，即使任何事都不做，也保持一种恭敬的态度，即使什么也不说，也使人感到可以信赖，这才真正是不欺暗室的正人君子！

十三训曰：人之为圣贤者，非生而然也，盖有积累之功焉。由有恒而至于善人，由善人而至于君子，由君子而至于圣人，阶次之分，视乎学力之浅深。孟子曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣。”积德累功者亦当求其熟也。是故有志为善者，始则充长之，继则保全之，终身不敢退，然后有日增月益之效。故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。其功用岂可量哉！

“语译”：一个人之所以能成为圣贤，并不是因为他生下来就如此，而是由日积月累逐渐形成的。由有恒心的人而逐渐成为有道德的人，由有道德的人而逐渐成为君子，再由君子而成为圣人，这中间高下等级区分，取决于一个人的学识、造诣的深浅程度。孟子说：“达到仁的境界也需要积累之功啊！”注意积累功德的人也要等到水到渠成。因此，有志于为善的人，开始的时候，要充实、发展，继而要巩固、发展，终生不敢后退，然后才能收到日积月累、不断扩充的效果。所以，拥有至真至诚之心会使人自强不息，自强不息会变得长久，长久自然会得到证验，有了证验心胸自然会变得开阔，心胸开阔则见识广博，见识广博自然会变得高尚明智。总之，日积月累的作用怎能计算清楚呢？

十四训曰：《易》云：“日新之谓盛德。”学者一日必进一步，方不虚度时日。大凡世间一技一艺，其始学也，不胜其难，似万不可成者。因置而不学，则终无成矣。所以，初学贵有决定不移之志，又贵有勇猛精进之心，尤贵精进而又贞常永固、毫不退转，则凡技艺焉有不成者哉！

“语译”：《易书》上说：“日日更新可称得上是一件很好的事或一种极高尚的品德。”喜欢学习的人应当天天都有所进步，才能不虚度光阴。大凡人世间每一种技艺，开始学习的时候，使人感到难度很大，就好似万万办不成的。如果因此放弃而不再学下去，那终将是一事无成。所以，对初学者来说，可贵的是要有一经决定就不再改变的意志，还要有不断追求上进的恒心，尤其难能可贵的是要有一种言行一致、固守正道、绝不后退的决心，那么又有哪一种技艺学不到手呢？

十五训曰：凡人存善念，天必绥之福禄以善报之。今人日持珠敬佛，欲行善之故也。苟恶念不除，即持念珠，何益？

“语译”：大凡一个人心存善念，上天一定会给他以福禄等来善报于他。现在，人们每天手持念珠礼佛，也是想做善事的缘故。但如果心中的恶念不除，即使是手持念珠，又有什么益处呢？

十六训曰：天道好生。人一心行善，则福履自至。观我朝及古行兵之王公大臣，内中颇有建立功业而行军时曾多杀人者，其子孙必不昌盛，渐至衰败。由是观之，仁者诚为人之本欤！

“语译”：上天的意志是爱惜生灵。人如果一心一意去做善事，那么福份就会自然到来。纵观我朝和古代带兵打仗的王公大臣，其中颇有一些人建立了功业，但却因为领军作战时曾杀人太多，他们的子孙一定不会昌盛，会逐渐地走向衰败。由此看来，仁确实是做人的根本啊！

十七训曰：凡人尽孝道，欲得父母之欢心者，不在衣食之奉养也。惟持善心，行合道理以慰父母而得其欢心，其可谓真孝者矣。

“语译”：一个人要尽到孝道，想使父母得到欢心，不在于穿衣、饮食方面对他们的奉养。只有持善心，行合道，以此告慰父母而得其欢心，才称得上是真正的孝啊。

十八训曰：朕今年近七十，尝见一家祖父子孙凡四五世者。大抵家世孝敬，其子孙必获富贵，长享吉庆；彼行恶者，子孙或穷败不堪，或不肖而限于罪戾，以至凶事牵连。如此等朕所见多矣。由此观之，惟善可遗福于子孙也。

十九训曰：朕自幼登极，迄今六十余年，偶遇地震水旱，必深自儆省，故灾变即时消灭。大凡天变灾异，不必惊惶失措，惟反躬自省，忏悔改过，自然转祸为福。《书》云：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”固理之必然也。

“语译”：我自幼即位以来，到现在已经六十多年了，偶尔遇到地震水旱灾害，一定深深自己反省，因此灾害很快便消除了。大凡遇到天变灾异之事，不必惊慌失措，惟有反躬自省，找到原因，并及时忏悔改过，自然就转祸为福了。《尚书》说：“顺应天道而行的，就是吉祥；违背天道而行的，就是凶灾，这两者的关系如影随形，似响应声。”这是亘古不变的真理啊。

二十训曰：世人皆好逸而恶劳，朕心则谓人恒劳而知逸。若安于逸则不惟不知逸，而遇劳即不能堪矣。故《易》云：“天行健，君子以自强不息。”由是观之，圣人以劳为福，以逸为祸也。

“语译”：世上的人都喜好安逸而厌恶劳动，我心里则认为一个人只有经常劳苦才能感受到真正的安逸。如果一味追求安逸而不求进取，那他就不会懂得什么是真正的安逸，因此一碰上劳苦的事情就觉得不能忍受。《易书》说：“天体运行刚强劲健，昼夜不停，周而复始，君子应当效法天自强不息，进取向上，一刻也不要停息、放松。”从这一点上看，圣人把劳苦看作是福份，把贪图安逸看作是导致灾祸的起因。

二十一训曰：凡大人度量生成与小人之心志迥异。有等小人，满口恶言，讲论大人，或者背面毁谤，日后必遭罪谴。朕所见最多。可见，天道虽隐而其应实不爽也。

“语译”：高尚之人的胸怀、器量和卑贱小人的心志完全不同。有一种小人，满口讲的是恶毒的言语，对高尚的人常常说三道四，或者背后诽谤中伤，这种人日后必定会遭到报应、惩罚。这种事我见得多了。由此可见，天道虽然隐秘，但对善恶人的报应却是不会有差错的。

二十二训曰：读书以明理为要。理既明则中心有主，而是非邪正自判矣。遇有疑难事，但据理直行，则失俱无可愧。《书》云：“学于古训乃有获。”凡圣贤经书，一言一事俱有至理，读书时便宜留心体会，此可以为我法，此可以为我戒。久久贯通，则事至物来，随感即应，而不特思索矣。

“语译”：读书以明白事理最为要紧。事理明白了，那么心中就有了主心骨，一切是非邪正就自然而然能够分辨出来。遇到有疑难的事，只要按照道理直接去做，那么无论事情做得怎样都能无愧于心。《尚书》说：“学习古人的教诲，就有收获。”大凡圣贤的经典著作，所说的每句话、每件事都有很深刻的道理在其中，读书时便应当留心去体会，这些地方可以为我所效法，这些地方我应该注意，引以为戒。时间长了，就能够完全领会书中的意旨，那么碰到事情，脑子里就立即能够有所反应，想出办法来，而不用特意去思索了。

《康熙教子庭训格言》数则（下）

二十三训曰：朕自幼读书，间有一字未明，必加寻绎，务至明惬于心而后已。不特读书为然，治天下国家亦不外是也。

“语译”：我从小读书，倘若读到其中有一个字不明白，就一定要多方探寻、究问，把它弄到彻底明白，心里才踏实。不仅读书是这样，治理天下国家也毫不例外。

二十四训曰：人多强不知以为知，乃大非善事。是故孔子云：“知之为知之，不知为不知。”朕自幼即如此。每见高年人，必问其已往经历之事而切记于心，决不自以为知而不访于人也。

“语译”：人大多勉强以不知为知，这绝对不是一件好事。因此孔子说：“知道就是知道，不知道就是不知道。”我自小即是这样做的。我每每见到年事已高的人，一定要问问他们以前经历的事，并把他们谈的事牢记在心中，决不自以为知道了，就不去请教、询问别人。

二十五训曰：凡人于事务之来，无论大小，必审之又审，方无遗虑。故孔子云：“不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣。”诚至言也！

“语译”：大凡一个人面临各种事务，无论大小，一定要十分审慎，这样，才不会留下后患。因而孔子说：“遇事不先问几个‘怎么办’、‘如何办’的人，我最后也要对他所办的事说‘该拿这件事怎么办啊！’”这的确是至理名言啊！

二十六训曰：凡理大小事务，皆当一体留心。古人所谓防微杜渐者，以事虽小而不防之，则必渐大；渐而不止，必至于不可杜也。

“语译”：无论处理大小事务，都应当慎重、留心。古人所说的“防微杜渐”的含义，就是指如果以为事情的问题很小就不加以防备，那么问题就会愈来愈大，愈来愈大而又不加以遏止，将会造成不好挽回的局面，因此即使事情出现很小问题也要立即加以杜绝防范。

二十七训曰：老子曰：“知足者富。”又曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”奈何世人衣不过被体，而衣千金之裘犹以为不足，不知鹑衣袍缊者，固自若也；食不过充肠，罗万钱之食犹以为不足，不知箪食瓢饮者，固自乐也。朕念及于此，恒自知足。虽贵为天子，而衣服不过适体；富有四海，而每日常膳除赏赐外，所用肴馔，从不兼味。此非朕勉强为之，实由天性使然，汝等见朕如此俭德，其共勉之。

“语译”：老子说：“知足者是富有的。”又说：“知足者不会招来屈辱，懂得适可而止的人不会碰上什么危险，这样的人可以永保平安。”为什么世间的人明知道穿衣服是为了遮盖身体，而有人却身着价值千金的裘皮衣服还感到不满足？他们不知道身穿旧衣破袄的人也有自在自如；同样，人们吃饭也只不过为了充实肠肚，而有的人一顿饭花一万钱仍感到不满足，他们哪里知道生活清苦、饮食清淡的人也有自己的乐趣。我一想到这里，就感到知足了。我虽然贵为天子，但穿衣服也只求合身；虽富有四海，但每天日常用餐，除了赏赐给他人外，留给自己吃的菜肴从来不超过两种以上。这并不是我要勉强这样做，实在是由于我的天性如此。你们看到我如此崇尚节俭的德行，就一定要共同努力，相互勉励自己这样做。

二十八训曰：民生本务在勤，勤则不匮。一夫不耕，或受之饥；一妇不蚕，或受之寒。是勤可以免饥寒也。至于人生衣食财禄，皆有定数。若俭约不贪，则可以养福，亦可以致寿。若夫为官者，俭则可以养廉。居官居乡只廉不俭，宅舍欲美，妻妾欲奉，仆隶欲多，交游欲广，不贪何以给之？与其寡廉，孰如寡欲？语云：“俭以成廉，侈以成贪。”此乃理之必然矣！

“语译”：平民的生计，就在于勤，有了勤就什么也不会缺少。世间如果有一个人不从事农业生产，就会有一个人因此而挨饿；如果有一个农妇不从事养蚕，就会有一个人因此而挨冻。所以说，勤劳可以帮助人们免除饥寒。至于说人生一世所能享受的衣、食，所能得到的财富、禄位，都是有定数的。如果能够勤俭节约不贪心，就可以因此颐养福气，也可以使自己延年益寿。如果是做官的人，节约则可以使他保持和养成廉洁的操守。或在位做官，或闲居在家，如果只注重廉洁而不懂得节俭，想要使宅院宽广，使妻妾侍奉，使仆役增多，使自己的交游广泛，那么不贪污，又能从哪里得到这一切呢？与其寡廉，不如寡欲。古语云：“节俭能使人变得廉洁，奢侈能使人变得贪婪。”这是千真万确的道理。

二十九训曰：尔等凡居家在外，惟宜洁净。人平日洁净，则清气着身。若近污秽，则为浊气所染，而清明之气渐为所蒙蔽矣。

“语译”：你们凡是起居住行，一定要注意保持洁净。一个人平时仪表整洁，干干净净，久而久之，就会养成一种清纯的气质。如果不注意清洁卫生，被浊气所染，那么他即使具有清静明朗的风度，也会被蒙蔽又怎么表现出来呢。

三十训曰：凡人修身治性，皆当谨于素日。朕于六月大暑之时，不用扇，不除冠，此皆平日不自放纵而能者也。

“语译”：大凡修身养性，都应在平时的一举一动中有所体现，从日常小事做起。我在盛夏六月，大热天都不扇扇子，不摘帽子，这是因为我平时就严格要求自己，不放纵自己，才能做到这样。

为人父母，总是为子女的长远和未来考虑，希望其走好自己的人生之路。古人以传统文化中的做人理念教育子女：敬天信神，相信善恶有报，坚守道德和良知，仁爱他人与万物，懂得敬畏、感恩、为善及与天地、自然、万物和谐共处，对美好未来充满期盼，使其能够真正受益，在任何时候能够保持清醒的头脑，明辨是非，选择正确的人生之路，永远立于不败之地。