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香、禅、茶的生活美学

香與茶相諧,與道同行。縹緲於廟宇神壇,悠然於書齋琴房,怡情助興於席間,或讓人在一片氤氳中獨處靜室,閉觀默照。焚香啜茗,通過雅致之趣頤養情懷。「明窗延靜書,默坐消塵緣;即將無限意,寓此一炷煙。」香、禪、茶三者結合,這「三道合一」的學問高深莫測,共同構成了高境界的生活美學。

這番香史。

薰香文化始於漢,盛唐後已經很普遍,五代的羅隱有詩:「沉水良材食柏珍,博山爐暖玉樓春。憐君亦是無端物,貪作馨香忘卻身。」經濟文化高度發展的宋代,士大夫著力追求精神品質的提升,各種雅藝都完成了奠基,薰香也成了一門藝術。由此,「宋人香事」成為香道界的權威,其門道之精細,恐怕三天三夜也說不盡。

品香有「清甘溫烈媚」五品標準,品茶有「香清甘活」四種品格。宋人所用香品更是調製的格外精心。按類型分為郁艷動人花香,風調清新果香,還有各種制香的巧妙方法:用大香梨裝入沉香檀香末研碎焚燒製成「江南李主帳中香」、在榲桲果的空腔里用慢火煨透制出「笑梅香」,只聽一聽就惹人動心。

還有「花蒸香」工藝。將沉香、檀香或棧香切成小塊,稱為「香骨」,與新鮮花朵密封在容器,小火緩蒸。「花氣蒸濃古鼎煙,水沉春透露華鮮。」古銅鼎中升騰的四季繁花之香魂浸透了香片。點燃之時,爐香斜裊,芳氣低回。過去一年逝如春水的時光浮現眼前,品香人被牽動得心潮暗涌,陷入了深深思緒中。

誠然,從文人墨客筆下的殘言片影中,所能意會到的宋人香事已經足以令後人驚異。起源於漢,貫穿唐至清朝一千二百餘年間、並在宋代登峰造極,我們的香文化曾經如此優雅綺麗過。然而,隨著清末後戰亂頻繁,士大夫的精神生活趨於萎頓,中國的香道也日漸式微。

公元5世紀唐代鑒真和尚東渡,薰香文化也隨之漂洋過海來到日本。香道在這片島國逐漸發展成屬於本土特色的雅藝,並成為一門神秘深奧的藝術,並與花道、茶道一起構成日本傳統的「三雅道」。與之相比,發源於中國本土的這爐香傳至清末,最終在風雨飄搖中火盡灰冷了,這一事實足以喚起整個民族的心痛。雖然有後代心懷理想的事香者盡己之力去恢復沒落的香道,還原博大精深的香文化,但究竟要如何承繼古法、開拓創新,仍是一件需要付出艱辛考量與實踐的長遠功課。

焚香啜茗之道。

焚香驅除穢氣,當屬氣味療法。民間在端午節掛香袋、戴艾蒿、鬥百草,中醫用植物熏蒸法療疾病。特別是被稱為「國老」的中藥甘草的摻入,制出的香氣味不烈不燥,香甜柔潤。黃庭堅還作《香之十德》細說香品的種種好處:「感格鬼神,清凈身心,能拂污穢,能覺睡眠,靜中成友,塵里偷閒,多而不厭,寡而為足,久藏不朽,常用無礙。」

品香是佳事,品茶亦然。香與茶吸收日月自然精華,深得自然秉性。人之好香、好茶是天性使然。於有形無形之間,調息、通鼻、開竅、在馨悅香氣中調和心智靈性;品或淡或濃的香茗,清流從喉部順勢而下,流蕩身心。嗅味比視聽更能挑動人們細膩的心,香道與茶道的深度美學更是直達心竅,令人豁然開朗。

明代徐渤《茗譚》中提到:「品茶最是清事,若無好香在爐,遂乏一段幽趣;焚香雅有逸韻,若無名茶浮碗,終少一番勝緣。是故,茶、香兩相為用,缺一不可,清福者能有幾人?」人的嗅味各有差異,對香與茶各有喜好。每一位品者也可以成為精緻的創造者,獨創屬於自己的香茶絕配。

真正的香茶佳品,既滋養嗅覺也滋潤味蕾。先說檀香。檀香較為清涼、禪靜,老山檀香更有種濃郁的奶香,本來甘甜清香的綠茶,與之相遇就敗下陣來,如同白開水一般沒了滋味;若改用茶香適中的凍頂烏龍,就與檀香相得益彰了;清涼的檀香,配茶韻厚重、口感溫暖的紅茶溫最佳。

再說沉香。這種氣韻沉穩、甜美的香,不似活潑張揚的少女,卻好似成熟穩重的貴婦,舉手投足間自帶風韻。沉香性熱,生普洱性寒,正好互補。甘甜冷艷的生普洱,香氣不濃,嗅味沒有刺激的衝撞,仿佛置身於曬暖的石板;有著滄桑歲月的熟普洱也不錯,微甜的沉香使熟普洱的口味更加甘潤,各有千秋的精品成了絕配。

器物之美。

聞香是意境之美,香器則展現了香的具體之美。除了為人熟知的香爐之外,還有名目繁多的香器:香爐、薰爐、香匙、香盤、薰籠、斗香……一縷香菸隨風而逝,香爐卻能捕捉其真味,氤氳在闊大的腹爐中。紛繁世界,靜心品一爐馨香實在難得。

日本香器同樣精良考究。雅致的小香具與盤物是品香人玩味欣賞的愛物,如聞香爐、火取香爐,點火香具如香盤、香筷、香匙、銀葉夾、羽掃等,切香工具如小刀、鑿子、割香台等,林林總總,盡見工麗嚴謹,典雅別致。

品香室的布置也極為講究。室內不可有雜味,點香者要心靜無雜念。簡單的香幾一把、椅子四座,香几上擺一套香道提盒,旁邊放一個香盤,各種器物收納擺放的井然有序。泡了一壺上好的茶,將盛有金貴沉香灰的薰香爐端正擺好。香灰中挖小坑,填上木炭粉,點燃後用香灰把其覆蓋,並將沉香片插入木炭粉中,蓋好香爐蓋。行雲流水般流暢的點香的過程之後,品香者便可入座,在滿室馨香中沉心靜氣,體悟這種莊重肅穆繼而心曠神怡的境地。

品香之餘,呷一口茶。茶的精妙更不必多說。從製作開始,胎土的選擇、杯型的拿捏、釉藥的施彩、士窯的燒結,茶杯與茶湯的交融、肌膚與杯沿的輕撫……把玩杯器,為品茗增添了別樣的美感與趣味。

禪茶一味。

品茶是放下俗事,在一盞茶的工夫里品味悠然的心境,先苦後甘;參禪是「放下著」、「吃茶去」,在生死輪轉中尋求徹悟解脫。大凡名山古剎都自植茶供採摘飲用,兼具山林野趣和禪林高韻的「徑山茶宴」最著名。眾佛門子弟圍坐「茶堂」,按茶宴順序和佛門教儀,依次獻茶、聞香、觀色、嘗味、瀹茶、敘誼。以喝茶修身養性為途徑,藉以明心見性。禪茶一味,從茶中體味苦寂的同時,也在茶道中注入佛理禪機。頓悟的一瞬間雲淡風輕,清靜和寂。

禪茶之味其一曰「苦」。茶性苦而寒,影射著人生疾苦——生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等;而茶的苦後回甘,亦是人生峰迴路轉的無限機緣。而參禪即是從茶中參破「苦諦」,看破生死悲喜、大徹大悟,求得對「苦」的解脫。

其二曰「靜」。茶道講究「和靜怡真」,把「靜」作為達到心齋座忘,滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。禪道也主靜。坐禪時的五調以及佛學中的「戒、定、慧」三學也都是以靜為基礎。靜坐靜慮中難免疲勞發困,此時,為禪者身心注入有如清泉般的一杯淡茶便成為了禪人的引導者。

其三曰「凡」。日本茶道宗師千利休曾說:「茶之本不過是燒水點茶」,一語中的,驚醒眾生。茶道的本質就是從微不足道的平凡瑣碎中,去感悟人生哲理與宇宙奧秘。禪要求人們通過靜慮,從平凡的小事中去契悟大道。

其四曰「放」。修行須放下一切方能入道,否則徒勞無益。只有放下,人才可以輕鬆的看世界天藍海碧,山清水秀,日麗風和,月明星朗。若無明亮的心性,世界再美也是一片灰暗。品茶也強調「放」,放下忙碌世事,偷得浮生半日閒。演仁居士有詩最妙:「放下亦放下,何處來牽掛?作個無事人,笑談星月大。」請作個放得下,無牽掛的茶人。

品茶不宜喧擾,在靜坐中忘掉凡塵,忘掉自我,窺見內心的羈絆,掃除心靈的塵埃。茶是什麼?不過是燒水煮茶葉罷了。身在凡塵俗世,什麼是平凡,什麼又是不平凡,多是虛妄罷了。練就一顆豁達之心,苦即使生活。於苦中作樂,於苦中超脫。品茶,品的不只是茶葉真味,更是於過程中剝開層層羈絆糾結,照見真正的自我的體悟。

不論禪茶十二道、還是茶道儀式,都先以焚香表達茶人對茶聖、茶、茶器茶席的尊重與感念,更重要的是對生命的尊重以及對禪的感悟。茶以口入身,身心同受,香以鼻入身,達身體經絡。兩者相伴,相得益彰之餘又顯得妙趣橫生,符合於道,安養於心,「焚香啜茗」真是一種完美的契合。

自古「茶香琴棋畫花」不分家,案幾擺一插花,燃一爐幽靜的沉香,飄蕩那裊娜而旋轉不定的煙,低調的沁人脾肺。談笑者有之,撫琴者有之,品茗者有之,賞畫者有之,對弈者也有之。借香更可神遊天地,雲樹靄然,臥遊山水,品茗聞香化氣韻,撫琴觀畫冶性靈,如此雅藝,優哉游哉。

焚香,香菸裊裊,繚繞周周;泡茶,騰空的蒸汽裊裊而上,茶香四溢,馨香幽淡,沁人心脾,慢啜細飲,齒頰留芳;一爐好香,一好茶,勾勒一個禪意的世界,哪裡還有一絲一毫的煩惱呢六月夏至,陽光柔軟。尋一處茶室,有草木蒼翠深幽的庭院,有窗影斜斜地倚在桌案,虛白的陽光在茶葉間逡巡,不必左右為難,無需精挑細選,依著嗅覺,緣分自會借著香味款款而來。摩挲茶壺上的紋路,搭放在小火爐上,清水入壺,靜待水開。一曲滾水沖茶,看茶葉舒捲,聞茶香裊裊,品禪意的清靜恬澹。這便是——「坐酌冷冷水,看煎瑟瑟塵。無由持一碗,寄與愛茶人」的一腔清然了。

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