中西方碰撞已经过去180年，辛亥革命已经发生110年，改革开放已经开启40年，中国现在居然走回头路，全面倒退，让我们不得不思考：中国能步入现代社会吗？中国文化能接引普世价值吗？如果能，为何过程如此曲折，而且还渐行渐远？回答这个问题，必须重新厘清究竟什么是中国文化的核心。
一、什么是文化？
这是第一个要回答的问题，至今没有一个统一的定义。
与其在文字的海洋里掰扯不清，不如看看普通大众是怎样使用的这个词的，这符合现代行为主义哲学的宗旨，毕竟文章是要发挥社会作用的。
记得小时候在乡下，只要谁上衣口袋挂一只钢笔，就会被视为文化人，给以满满的尊重。为什么要尊重文化人？除了他比一般农民有更多知识，关键是会有更高的人品，因此值得信任和尊重。因此，说到一个民族或国家的文化，就是指这个他们的优秀品质，也是这个民族或国家值得被人尊重的特征。
因此，追问“何为中国文化的核心”，就不用考虑哪些以今天的标准没有价值的东西，只需要考虑具有当代价值的东西。
二、文化是不断变化的
所谓品质，不管是个人的品质还是群体的品质，没有一成不变的，每个时代有不同的标准。比如今天看来极度落后愚昧的东西，在古代都是其所在时代有文化的标志，比如小脚、大烟、太监、多妻制等等。
因此，当我们此刻说“中国文化”的时候，就是以当下此刻的标准审视历史上的文化。我们只能有今日视角，不可能有上帝视角，因为我们不是上帝。如果排斥主观性，强调客观性，实际是做不到的，这样说来的“中国文化”乃是虚假的、虚构不实的。
我们只能以当下立场讨论“中国文化”，那些不具有当代价值的东西不值一顾。我们认定的中国文化一定带有我们的主观性，那些号称“客观地看待中国文化”的人因此不值得交流，因为这样的交流注定是没有结果的。
“一切历史都是当代史”，一切文化话题都有主观性，不承认主观性的文化讨论，要么是思想混乱，要么是故意耍流氓。
三、什么是今日视角的中国文化？
说到个人文化，无非诚实、善良、勤劳、智慧、勇敢等品质。
说到今日视角的中国文化，应该就是契合普世价值的东西。在今日世界，背离普世价值的东西不配称为文化，这也正是普世价值之为普世价值的题中应有之意。
因此当我们问“什么是中国文化的核心”的时候，我们就要从中国文化的长河里发掘、寻找与当代普世价值相契合的成分，那些东西才配称为“中国文化的核心”。
只有共同承认普世价值的人，讨论“何为中国文化的核心”才有意义，才有望讨论出有价值的结果。
四、儒家文化是中国文化的核心吗？
近百年来，中国发生过三文波化保守思潮：1，与左派运动并行的二、三十年代文化保守运动，以《学衡》杂志为平台，后来成就若干大师，包括：熊十力、马一浮、梁漱溟、钱穆等。2,五、六十年代台湾三大儒推动的文化保守运动，以《为中国文化敬告世界人士宣言》（1958年）为标志。3，当代，海外新儒家、台湾文化传承和大陆国学复兴。这三波文化保守思潮都以儒家为中国文化的代表，实践证明这种主流观点是站不住的，因为台湾在搞“文化去中国”，大陆在全面对抗普世价值。
五、“儒家核心说”的失败
“儒家核心说”至今一直是中国文化保守思潮的主流观点，比如大陆中国思想史执牛耳者葛兆光教授、中年思想领袖许纪霖教授，近年来经常谈论“什么是中国文化”这类话题，都还在传递“儒家核心说”。他们都有非常敏锐的问题意识，可惜找不到答案，因为方向错了。儒家文化真是中国文化的核心吗？如果是，为什么中国社会对接普世价这么艰难？百年中国社会发展的艰难历程表明以儒家为中国文化代表的“内圣外王”这个社会猜想失败了。
儒家文化的问题在于：
1，绕圈子，制度问题不直截了当地面对和解决制度问题，偏要从道德修养上下工夫。这造成其社会效果缓慢、低下，遇到社会危机往往束手无策。
2，也正因为这个理论上的弱点，其表达往往下笔千言不落实际，而且玄而又玄晦涩难懂，远远脱离普通人民的理解水平和接受习惯。
3，这就造成了它在台湾的被排斥和在大陆的无效果。
六、雅斯贝而斯“文化轴心说”
俗话说“旁观者清”，中国文化的核心为何，中国学者还不如外国学者看得更清楚，因为他们没有后来两千年文化的遮蔽，而中国学者一说文化就浩如烟海，分不清真假与轻重。真是“人生糊涂读书始”，多读书不如少读书。德国哲学家雅斯贝尔斯1950年提出“轴心时代”概念，认为先秦诸子是中国文化的轴心，这个判断是不移之论。因此，何为中国文化的核心，应该从先秦诸子里去寻找。
七、“周秦之辨（别）”
三千年中国史分为两个阶段，第一阶段是周朝封建制时代，第二阶段是秦朝开启的君主集权制时代，也可以称为“秦制时代”。
这两个时代的差异非常巨大。前者是封建制，后者是君主集权制；前者是温和的礼治；后者是严苛的法制；前者思想自由百家争鸣，后者思想禁锢法家独尊；前者通常是有人道的时代，后者通常是无人道的时代。因此，秦制文明是周文明的高台跳水。寻找中国文化的核心，应该把秦制时代的文化放在一边。
八、谁是先秦诸子最有影响的流派？
先秦诸子最有影响的流派是老子道家（战国时期叫“黄老学”）而不是儒家。《史记·论六家要旨》说先秦诸子最重要的六家，阴阳家、名家、法家、墨家、儒家各有所长，也各有所短，而道家能发挥各家的长处，收大成之功：“理约而易操，事少而功多。”作者司马谈（司马迁父）认为老子道家是先秦诸子最有影响最为重要的流派。比较而言，他说儒家“博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也”。这一评价用之于“当代新儒家”依然有效。
我们应该相信汉代初期的司马谈呢？还是相信二十一世纪的文化学者呢？我认为应该相信司马谈，毕竟他离诸子的时代比我们近了将近两千年，况且他是官方史家，是那个时代最权威的学者。在何为先秦诸子最重要的流派这个问题上，如果我们觉得比司马谈更了解，无疑是狂妄自大了，太自以为是了。
九、儒道比较
1，从先秦到汉初，没有一个邦国用儒家而强，汉初用“黄老”实现了“文景之治”。
2，广义百家争鸣发生于春秋战国时代，狭义百家争鸣发生于齐国都城临淄稷下学宫，鼎盛于齐威王时代。儒家殿军荀子曾经“三为祭酒”，即三次主持其事，《汉书·艺文志》记载：“孙卿道宋子，其言黄老意。”即荀子（又称孙卿）特别称道宋子（当时道家代表人物之一宋邢）的黄老思想。
3，战国黄老学即由老子之道衍生治国之法，深得那个时代的推崇。齐威王正是在这种思想风气推动下变法图强的。以法治取代礼治是那个时代的主旋律。
4，黄老学代表性著作《黄帝四经》全书都在讲以道生法，开篇即说“道生法”。另一部黄老学著作《管子》也是这样的特色，其中明确说“法出乎权，权出乎道”，归结起来即“法出乎道”。这样的发挥完全符合老子之道，老子说“以正治国”，战国时期另一位黄老学代表人物尹文子解释说：“政（正）者，名法是也。”
5，法家代表人物申不害、韩非都以老子为其法家思想的哲学基础，司马迁记载说“申子、韩子皆归本于黄老”。法家人物韩非、李斯最后帮助秦始皇统一了天下。
由此可见，老子道家才是先秦思想的核心，这是合乎逻辑又合乎历史的结论。
十、为什么“法生于道”？
老子是东周王室的守藏史，负有为天子重大决策提供咨询意见的职务责任，《周礼·天官》说：“史，掌官书以赞治。”鉴于他所处的时代礼崩乐坏，封建制已经难以维系，老子思考治理天下的良策，提出了自己“以道治国”的思想。
究竟什么是“以道治国”？
首先不是以礼治国，老子说“夫礼者，忠信之薄而乱之首也。”
其次不是以德治国，老子说“上德不德”、“绝圣弃智”、“绝仁弃义”。
第三不是人治，老子说“我无为而民自化”、“为无为则无不治”。
也不是靠祈祷鬼神治国，“以道治天下其鬼不神”。
也不是无所事事，“九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”。
除了这些还剩什么可以选择呢？只剩下以法治天下了。
十一、《道德经》不讲人生哲学
