关于古希腊对美国建国先贤思想的影响，以及对他们之前所有西方哲学家和政治家的影响，已有大量著述和论述。我们大多数人都熟悉这段基本历史。雅典孕育了民主。柏拉图和亚里士多德赋予了我们西方哲学。我们对法律、美德、公民身份和共和政体的理解，都是在希腊城邦中形成的。甚至我们许多政治词汇——例如民主、暴政，以及“政治”一词本身——也源于此。
这一切都是事实。然而，我们对这片土地的亏欠——作为美国人、作为西方人——实际上要深刻得多。这些制度和理念——这些制度和理念是我们在古希腊人身上看到的更根本品质的外在体现——而这些品质无法被简化为任何特定的政治制度或理论。
在雅典，我们首次完全体会到定义西方世界的所有核心特质：强烈的个性与不懈的雄心；大胆的探索与发明；对发现、冒险、风险与荣耀的渴望。对世界及其运行规律永不满足的好奇心，渴望了解自然的奥秘和掌握宇宙奥秘。对“不可能”的概念不耐烦，对所有界限和限制感到不满，努力探寻未知的深渊。
这些不仅仅是某个哲学流派的公式或教条，它们更是一个民族的特征——体现在他们的传统、故事和想象力中；体现在他们对公民的品质要求中；体现在他们为之生活、奋斗、为之牺牲的事物中。
了解他们就是了解我们自己。
在这里绽放的是西方人渴望揭开所有因无知、黑暗和距离而隐藏在人类心灵之外的事物的愿望。希腊人不仅塑造了历史，他们还赋予了我们历史。我们对许多古代文明的了解几乎完全来自希腊探险家和历史学家的记录，这些探险家和历史学家不仅记录了自己民族的历史，还冒险向外探索，观察和记录世界各地外国民族和文化的传奇故事。
当其他人都在向内看时，希腊人率先将目光投向外部世界，追寻所有陌生和新奇事物所带来的刺激与荣耀。正是这种特质——正是这种特质推动西方创造和建造了其他人无法企及的事物，使我们从众多以稳定和生存为最高目标的文化和文明中脱颖而出。
但我们从希腊人那里继承的不仅仅是探索未知的雄心壮志；更是对未知事物可以被认知的信念。这种信念让我们坚信世界可以被绘制、测量、描绘和理解——宇宙存在着一种理性的秩序，受某些基本法则支配，而这些法则人类可以观察和理解。
这就是西方思维方式的基石。我们的数学、科学和医学，我们的哲学、伦理和宗教由此而来。它为耶稣基督的福音在欧洲找到肥沃土壤并蓬勃发展成为基督教帝国铺平了道路。它也是基督教神学——奥古斯丁、阿奎那以及整个自然法传统——的丰富基础。
它孕育了一种文明，其标志不仅在于共同的文化，更在于一种共同的人观——一种关于人类及其在宇宙中地位的共同观点。它的后代不仅共享自然秩序的观念，而且共享对美德、命运、真、善、美的独特理解；共享指导人类生活方式的准则；共享为人应当追求的客观标准和理想。
对古希腊人而言，追求卓越是人类存在的原则。他们围绕竞赛、抱负和竞争组织了所有公民生活：在哲学和诗歌中，在雕塑和戏剧中，在体育和艺术中，在战争和治国理政中。古典希腊城邦是伟人们检验自身、证明自我的竞技场，他们通过永无止境的奋斗磨砺自身潜能——力争成为最优秀、最强大、最美丽的人，不断努力，向完美迈进。
我知道，在现代人听来，我刚才描述的这种生活方式可能听起来很怪异，甚至很残酷。坦率地说，我们这个时代许多意识形态的理想就是一个完美安全的世界，没有风险或失败，既没有胜利的荣耀，也没有失败的耻辱。如今，我们常常。我们制定标准是为了确保无人失败；我们更关注最差者的舒适，而非最佳者的潜力。我们用平庸、普通、庸碌之辈来挟持我们中最杰出的人才。
建造帕特农神庙的人们，是的。他们认为，人生最高尚、最崇高的追求就是超越所有人，力求在所有方面都做到最好。古希腊城邦充满了激情、竞争、派系斗争和冲突。但正是从这种对卓越的不懈追求中，艺术、哲学、政治和思想才得以蓬勃发展，最终将地中海沿岸的城邦集合体转变为世界上最伟大文明的诞生地。
古希腊人称之为“激情之火”（thumos）——激情、力量、勇气和骄傲之火——是伟大文明的核心。而没有它呢？没有它，国家就会失去战斗的意志、奋斗的意志和生存的意志。
如今，西方太多人已经忘记了这种品质。随着时间的推移，我们西方人开始为那些让我们与众不同的特质感到羞耻。我们为自己的成就让我们与世界其他国家区别开来而感到尴尬。我们的繁荣不知何故成了罪恶感的来源。我们不再相信我们配得上并赢得了我们的伟大。
“民族主义”一词成了贬义词。于是，我们拆毁了纪念碑，谴责了自己的历史。在很多地方，我们甚至教导我们的孩子为他们将要继承的国家感到羞耻。在这个过程中，我们开放了边境，将产业外包，任由我们的军队衰落和瓦解。
随着时间的流逝，我们似乎将越来越多的主权外包出去，将决策权移交给远远超出我们控制范围的全球官僚机构。
但其他人却非常乐于填补我们留下的真空——我们软弱留下的真空。随着西方信心的动摇，它的对手和竞争对手反而变得更加强势，取代我们的积累财富和权力。
