思想就可以动用与这个问题相关的全部可能性去进行分析，按照今天的学术语言，就是动用在逻辑上相关的所有“可能世界”去分析问题，这样，怀疑论就优先于信仰，逻辑就优先于偏好，证明就优先于解释，思想就有可能超越信仰、意识形态和知识偏好的局限。
也许人们需要某种信仰，但是必须承认思想的优先性而不是相反，因为信仰意味着某种拒绝怀疑的信念，也就意味着停止思想。与“学园”不同，“大学”的工作方式是把知识当做产品来生产，并且把它传授出去，其中具有“产品生产和产品营销”的运作方式。尽管大学原则上不拒绝思想，但它优先考虑的是知识生产的标准化、规范化和统一管理，考虑的是把知识卖出去，这样就必定有了知识经济学，知识变成了一种特别的利益，经济活动中的所有弊病就都表现在知识生产和销售中。
这多少可以解释为什么大学坚持推销许多非常可疑的知识并且往往成为知识生产的垄断机构，显然，维护陈旧的或低水平的知识有利于降低知识生产的成本并且使利益最大化。如果把大学看做是一个经济学的分析对象，就更能够看清楚大学的性质。
知识只是关于事物的某种描述和解释，只是某种特点角度的叙事，假如知识的合法性得不到批判和证明，就会形成知识的专制。人们往往只批评了社会的专制而不去批评知识的专制，这是很危险的。社会专制只是控制了“身”，而知识专制控制的是“心”，这才是更深刻的专制。
或许社会科学可以采取“大学”知识生产的模式，因为社会科学是各种专门知识。可是思想却不可能专属于某个领域，比如说，经济学的思想对于社会性同样重要，社会性的思想对于伦理学同样重要，如此等等。
思想就其本身而言是不分科的，这一点不可不察。既然哲学试图创造思想，那么哲学就不可能是某个学科，而是所有学科所共有的基础研究。
“学园”对话模式是思想创造的最好条件。当然，所谓“对话”并不是说一定要像苏格拉底和柏拉图那样以谈话的方式去对话。在这里，“学园对话”只是个隐喻，它至少假定：
（1）思想对话是由生活谈话发展出来的，也就是说，思想与生活问题有着必然的相关性。
（2）既然对话意味着双方（实际上总是多方）的参与，那么对话必须是自由和平等的，否则就不存在对话。假如谈话没有自由和平等，就意味着只能“听”而不能“说”，这样的话，对话就变成了单方面的说话行为。
对话的自由和平等在逻辑上排除了任何一种立场或信念的优先地位或特权地位，于是，任何一种立场和信念都必须被看做是思绪批判的对象。我曾经论证说，思想是无立场的，理由也在于此。
（3）既然否定了任何一种立场的特权和优先地位，那么，任意一个立场就只不过相当于思想的逻辑空间中的某种可能性，这样，我们就总能够把立场兑换成思想的可能性去分析，于是就超越了立场之争，而把立场之争转换为各种可能性的逻辑分析。
如果我的分析没有错的话，这就是“学园”的要义。
哲学的基本使命或原旨
从一开始，哲学的基本使命就是对生活中的决定性的基本问题，诸如幸福和命运、权利和权力、规则和制度、道德与伦理等等，进行思想上的元研究，并且发展了原创性思维和理性对话的方法论。这似乎可以称为“哲学原旨主义”。
但令人失望的是，今天的哲学在很大程度上误入歧途，自从哲学变成大学中的一个体制化学科，它就成了一种知识工业，它对文本语境中的语词和文献的兴趣超过了对生活语境中的真实问题的兴趣。
因此，为了重建哲学与真实问题的联系，就必须回归哲学的伟大传统（希腊和先秦），回归苏格拉底和孔子式的开放性对话。
尤其是在今天，世界格局正在发生重大变化，社会制度和生活方式也在发生巨变，我们似乎正进入又一个新的时代。新的时代需要新的观念，因此我们有理由相信，自文艺复兴之后的又一次思想创新运动正在来临。
我们追忆哲学原旨主义，是因为它是最好的哲学方式，是为了能够更好地重新思考各种基本问题。当然，我们必须承认，尽管基本问题几乎是永恒的，但显然需要新的解决方法。因此，哲学原旨主义并不准备追随古代哲学的观念，而是一种方法论意义上的哲学原旨主义。从希腊和先秦两种正宗哲学可以看出：
（1）任何一个哲学问题如果是有意义的，它必定是生活所提出的重大问题；
（2）生活的重大问题首先是政治哲学问题、伦理学问题和思想方法论问题；
（3）对问题的任何一种解决如果是有意义的，它必须是普遍有效的。
